27/12/20 聖家節

吳智勳神父

聖家節自然提醒人向聖家學習，不過聖家的組合很特別，與一般家庭不同，效法時要很小心。讓我們用今日的福音做反省。

聖家重視聖殿：聖殿是當時猶太人信仰的中心，它代表著天主的臨在，路加尤其喜歡把聖殿放在他福音中一個重要的位置。耶穌出生後的奉獻禮，十二歲時的成人禮，都在聖殿舉行，聖家總不放棄每個上聖殿朝拜天主的機會。重視聖殿是以色列人的傳統，「萬軍的上主，你的居所是多麼的可愛！……上主，居住在你的殿宇，常讚美你的，真是有福！」（詠84：2,5）聖家保持了這個優美的傳統，福音提到的女先知亞納也極喜愛聖殿，她「晝夜侍奉天主，從沒有離開聖殿」，天主因而眷顧了她。我們對聖堂有同樣的歡樂、尊敬的態度嗎？基督徒對聖堂的重視，可反映其信仰的狀態。信仰冷淡的人往往第一件放棄的事，就是不再去聖堂，表示天主在他生活中已沒有地位。

聖家重守法精神：今天福音讀經中，四次提到聖家「按上主的法律」行事。聖母瑪利亞行取潔禮（以色列人認為婦女生男孩後四十天是不潔的，生女孩則八十天不潔），嬰孩耶穌行割損禮（這是加入天主選民的標記），其父母行奉獻禮及贖回禮。為虔誠的以色列人，梅瑟的法律是神聖的，代表了天主的意思，守法表示對天主恩寵的感謝與回應。聖家並非為守法而守法，法律是他們接近天主、回應天主的機會，他們樂於遵行。聖家遵行法律時，大概沒有想到自己的行為會為別人帶來無比的喜樂。虔誠的義人西默盎懷抱嬰孩耶穌，真的開心死：「上主！現在可照你的話，放你的僕人平安去吧！」八十四歲的女先知亞納見到耶穌後，同樣喜樂地稱謝天主。天主往往藉人的守法行為把恩寵賞給第三者。

今人喜歡自由，嫌惡約束，甚至連教會的法律也覺得太拘謹，認為在這崇尚自由的時代，不應有太多法律的包袱。聖家喜愛法律的態度，助我們明白守法是接近天主的途徑，為己為人都能帶來喜樂。

聖家因信德而生活：第一、二篇讀經都提到亞巴郎的信德，他遇到無法明瞭的事，如年老的太太撒辣生依撒格、天主要他祭獻兒子等，他總相信天主的話，毫不猶豫地實行了，因此他成為信德之父。聖家也有很多事情不明白：童貞女懷孕生子、耶穌生在馬槽、牧童來朝拜、今日福音西默盎與亞納的出現、西默盎預言有利劍刺透瑪利亞的心靈，聖家沒有抱怨質問天主「為什麼」。聖母不明白時，只把一切默存在心中，反覆思量，信賴天主的安排。

今人最喜歡問：「為什麼？」問問題帶來思考，也帶來新發現、新發明，改變生活的質素與方式。但在信仰的領域，問問題不一定是適當的方法，因為信仰上，並非時時處處有理性的答案。在現世旅途中，我們往往不知道真相的全部，我們必須懷著信德，相信天主自有安排，像聖家一樣，生活在信賴與希望中。

中國教友對聖家有特別的喜愛，讓我們不要停在欣賞這個「夢幻組合」裡，而是更進一步效法聖家熱愛聖殿，喜歡守法，並信賴天主，因信德而生活。

20/12/20 將臨期第四主日(乙年)

吳智勳神父

聖母領報」是一個大瞻禮，教會傳統正確地看出領報在救恩史中的地位，故把它列為十五個奧跡之首，現在就讓我們在聖母身上作反省。

古人有一句評詩的話：「鉛華落盡見真淳」，白描的詩總有一種純真美。二千年來，藝術家把瑪利亞加上很多豪華的包裝，例如：聖母領報的地方是一所皇宮式的房間，當時聖母正打開聖經閱讀。其實，納匝肋是一個窮鄉僻壤，那裡來的一座豪宅？聖母的住所是順地形挖出來的房子，黑沉沉的，非常簡陋。此外，窮家女孩接受教育的機會極低，不太可能擁有珍貴羊皮卷聖經，拿在手裡閱讀。因此，當時瑪利亞正在做的可能只是一般女孩子的家務：搓綿、織布、做麵包……等。然而，這個最大的喜訊，就是在這個極平凡的地方、極平凡的環境、極平凡的人物身上自然地、真淳地顯露出來。天主的恩寵總是不可思議！

天使首先代表天主向聖母問候：「喜樂吧！充滿恩寵的，上主與妳同在」。今天第一篇讀經提到約櫃，這是上主與以色列人同在的象徵，但因以色列人犯了罪，天主不再與他們同在，他們失去了恩寵和喜樂。可是，厄娃和以色列人所失去的，在聖母身上一一恢復過來。

天使帶來的喜訊是：耶穌要誕生了，祂的身份是天主之子（天主），也是達味之子（人）。天主不單是超越在上的天主，也是介入人類歷史、寓居在我們中間的天主。這是一個天大的喜訊，表示了天主不會再收回恩寵，祂會永遠與我們同在。

至於聖母，天主以最親密的方式與她同在，就是讓聖神降臨在她身上。因此她成了第一個聆聽、經驗、回應這個喜訊的人。喜訊是要人合作的，因為，沒有人聆聽，更好的也算不得是喜訊。有伯樂才認出千里馬；伯牙這樣高水平的琴手，要有知音的鍾子期才會賞識。同樣地，福音也要一個有慧眼的瑪利亞才知是福音，這是聖母了不起的地方。教會認定她是第一個模範基督徒，理由也在此。她不單是一個聆聽和經驗喜訊，更是一個能確定、接受、與喜訊合作的人。她說：「願照你的話，成就於我吧。」聆聽福音的人不知有多少，只有那些懂得回應和實行福音的，才算是真正的基督徒。

聖母跟著宣傳福音，把喜訊告訴別人，她是第一個傳福音者，比任何宗徒還要早。

聖母是一位模範基督徒。依撒伯爾年老懷孕，滿懷感恩是理所當然的；瑪利亞是個貞女，懷孕生子會為她帶來災難性的結果，但標準的基督徒必須願意接受十字架，而聖母便是第一個接受了十字架的基督徒。做依撒伯爾不難，做瑪利亞卻難了；事事順利做基督徒不難，但背著十字架來做的，才是偉大的基督徒。舊約中，許多偉大的人物都想逃避天主的召喚；梅瑟說自己不會說話，耶肋米亞說自己太年輕，約納先知索性一走了之，他們都是逃避不了才接受。聖母卻不是這樣，她比所有先知們偉大，她知道她的召叫是個十字架，但為世界來說，卻是極大的恩寵，所以她毫不猶疑便接受了。這就是基督徒要學習的地方；甘願背十字架，為世界、為別人帶來恩寵、帶來喜樂。相信今人喜講燃燒自己，照亮別人，就是這個意思吧！

讓我們記著福音的啟示：天主往往沒有問過我們就闖進我們的生活裡，而且來得很平凡，不一定在一個神聖的時刻，如在彌撒、避靜中等。一位神父分享他得聖召的一刻，是在吃蘋果的時候：「你願做神父嗎？」「我？」聖召就這樣開始了。天主的恩寵自會選擇時刻的。

恩寵要有人回應才算是恩寵，回應通常都包括十字架，願大家像聖母一樣，堅決爽快地回應，為自己、為別人帶來「上主與你同在」的效果。

13/12/20 將臨期第三主日(乙年)

吳智勳神父

今天的若望福音整篇都集中講述若翰洗者這個人物，但最奇妙的是，作者所說的一切，都指向一個還沒出現的人物 —─ 耶穌。這段聖經四次提到若翰的名字，四次提到他是為「作證」而來。當有人問他是誰的時候，他自稱是「曠野的呼聲」。現在，就讓我們在「作證」及「呼聲」這兩方面作反省。

「作證」一詞已成為基督徒的常用語。這詞原屬法律名詞，要定一個人是否有罪，須靠證人的證供。按猶太人的法律，若有兩個人出來作證，證據便可確立。當然，證人是怎樣的人，也影響證供的可信性。

四部福音都重視若翰這位證人，尤其是若望，他寫得最好。對觀福音集中寫他的生活：住在曠野、穿駱駝毛衣、吃蜂蜜、詞鋒犀利，震撼人心；若望卻簡單地寫：「是天主派遣來的。」從他身上，人能體驗天主的臨在。

今天我們提到一位聖人時，往往喜歡稱他為「天主的人」。其實，這個稱呼來自聖經，那就是說：在「天主的人」身上有一種氣質，使人感受到天主的臨在。若翰洗者正是這樣一個人，所以他的作證使人信服。若望更用了不少具體人物，來描述這位來自天主的證人，因為以色列人對他有多種聯想。

首先，他們認為他是默西亞，是救主，是以色列人等待已久的人物！他是希望所在，他要解救以色列人脫離一切痛苦。他們將各式各樣的期望，都放在默西亞身上：他是和平之子，是英明判官，是偉大的君王。他們把最好的投射都放在這位救主身上，有了他，一切都會好。

然而，當人還未問他是否默西亞之前，若翰自動說出：「我不是默西亞。」他感受到以色列人的期望，他暗示這個期望會實現，但非在他身上，他雖是「天主的人」，卻不是那位解答人們期望的人物。

有人退而說他是厄里亞！厄里亞是位大先知，以色列人相信他先來，而默西亞隨著便到。因此，在逾越節晚餐中，猶太人總把一個位子空了給厄里亞。可是，若翰同樣否認自己是這個偉大的人物，他聲明自己不堪當作大先知。申命紀（18:15）中，梅瑟曾預言天主將興起一位偉大的先知，但若翰卻認為自己也不配做那位先知。

那麼，這位「天主派遣的人」究竟是誰？一切可能的人物都想過了，他必定是個大人物。然而，若翰的答案卻是這樣出人意表：「我是曠野裡的呼聲」。這是個美妙的表達，他甚麼都不是，他只是一把虛無的、沒實質也沒形象的聲音。假若他是一個人物，最少會有人注意他的外貌，有了外貌，人便難以把他忘記。可是，他不想人家記著他，他願人記著的只是耶穌。他一見耶穌便說：「看天主的羔羊。」他讓人明白他的角色是把耶穌介紹給人，因而無須把注意力放在他身上，只把他當成虛無的聲音好了。對於耶穌，他說連祂的鞋帶自己也當不起解。解鞋帶是奴隸做的事，若翰自認當耶穌的奴隸也不配。因著若翰的謙下，耶穌稱讚他是女人所生中最大的。

我們應該效法若翰做個「作證人」，但首先我們必須使自己有可信性。要具可信性便要作「天主的人」，歡迎天主，為天主而活，把天主放在首位；只要天主在自己身上，人便可以藉此感受到天主的臨在。

我們不妨跟隨若翰，做一切都為了耶穌，自己甘願只是一把虛無的聲音，做個謙下的隱形人。雖然這種做法跟今天的心理相反，今人喜談角色扮演，要作個舉足輕重的人物，要盡量突出自己，必須「有我」，不能忍受「無我」精神。但願大家堅定立場，在將臨期間以作證去準備，以忘我去突出耶穌，讓別人從自己謙下忘我的生活中，認出天主的臨在。

06/12/20 將臨期第 二主日

蔡惠民神父

若翰洗者身披駱毛，腰束皮帶，在約旦河為人付洗的形像已深入民心，如果他今天要出現在我們眼前，將是怎樣的模樣？我聯想起台灣鹽寮淨土的區紀復先生。記得多年前到他那裡體驗簡樸生活，發現從住的，用的到吃的每一細節，都與時下物質主義背道而弛。非經一番學習和掙扎，實在無法體味箇中的真我。一如若翰洗者，這種反潮流的生活方式，不單是一個先知性的標記，也是返樸歸真，重拾心靈原貌的具體改變。

按聖經學者的意見，若翰邀請人到約旦河受洗，為當時的猶太人來說，實在是一個先知性的標記。根據猶太人的傳統，他們只會為歸依的外邦人施行浸禮。藉著從水中出來的儀式，象徵受浸者決志加入一個昔日走過紅海的團體。若翰卻一改傳統，要求猶太人浸洗，以表達他們的悔改，及重申對天主盟約的承諾。若翰之所以選擇受浸作為悔改及新生的標記，因為水中的經驗不僅是一個儀式，本身也是一個重生的掙扎和事實。故事中的男孩子在水中遇溺，極力希望獲救。諷剌的是：他越是執著不放，援手越難以施展；反之，他越是張手信賴，新生越容易湧現。

其實，早於依撒意亞先知時代，以色列人己經明白，走過紅海不單是他們團體的標記，也是天主拯救的真實行動。那時，以色列人經歷了流徙巴比倫的惡夢，興奮地準備回歸故里，先知邀請他們在曠野中預備上主的道路，在荒原中為天主修平一條大路。（依40:3）這條「上主的道路」，一方面是指將要面臨的艱辛旅程，猶如當年他們的祖先逃離埃及，穿過紅海，進入曠野的經歷一樣。另一方面，「上主的道路」也是死亡與生命的掙扎，一條痛定思痛，重歸天主懷抱的悔改旅程。為準備這條道路，先知說：「一切深谷要填滿，一切山陵要剷平，隆起的要削為平地，崎嶇的要闢成坦途。」（依40:41）在昔日的有限條件下，相信先知的邀請，不是修築一條從巴比倫到耶路撒冷的高速公路，而是踏上一段充滿掙扎的悔改之旅。

因此，先知的經驗再次給我們肯定：生命與死亡的微妙關係，就像重投天主的懷抱一樣，只要我們不再在天主與自己之間自設障礙，天主便能與人同行。當我們拿走像深谷一樣無底的物質追求；像山陵一樣無止境的權位戀棧；像隆起一樣的自我膨脹；像崎嶇一樣的居心叵測，便赫然發現天主的救恩原來就在足下。

如果若翰洗者的呼聲，代表著一個好消息，那麼，這個好消息同時是一個壞消息。因為要經驗天主的拯救，我們首先被邀請修直上主的道路，再次經驗以民昔日走過紅海，由死入生的掙扎。過程中我們要經歷若翰、耶穌，以至其他門徒一樣的死亡，與此同時，我們才會經驗若翰所預言的聖神。耶穌的聖神使我們在水中重生，好成為一個反樸歸真，心靈滌淨的標記。

十一月廿二日 常年期最後主日 基督普世君王節                           

陳日君主教

基督普世君王節是一個現代教會的瞻禮。在這劇趨俗化的社會裡，天主愈來愈好像無分參與了。人們以為自己以科技可以解決一切問題。倫理道德只屬個人良心；宗教不該與經濟、政治、教育、藝術拉上關係。甚至不少信徒也以為，信仰的要求只是定時去教堂，敬禮。

教會訂立了這瞻禮是為提醒信徒們，不要讓信仰與生活脫節。信仰應該是一切行動的動機和嚮導；他們的使命是做地上的鹽、世界的光。我們念「願你的國來臨」時，也就是這個意思。

在禮儀改革中，基督普世君王節從本來的十月底，被移至禮儀年的最後一個主日。禮儀年的末段富有末世意義，在基督身上也就特別強調「在末世得光榮降來審判萬民的君王」。甲年瑪竇福音的章節當然最適用不過了。

瑪竇在這段福音裡稱耶穌為人子、天父之子、主、君王、牧者、判官。在多個民族的古代文化中，君王也稱為牧者。耶穌又用牧者的行動來形容末世的審判，所以第一讀經用厄則克耳先知的話來描寫君王——牧者：祂是善牧，祂「尋找」、「照顧」、「聚集」、「帶領」、「療養」、「牧放」、「看守」祂的羊。尤其關鍵的是則三十四:17，吾主上主這樣說：「我的羊群啊，關於你們，看，我要在羊與羊，綿羊與山羊之間施行審判。」

其實，牧者到傍晚把綿羊和山羊分開，是一個實際需要；山羊比較怕冷，而綿羊卻喜歡新鮮空氣。聖經借用這行動來象徵善人、惡人的區分。

在天主方面，人類本是合一不分的，祂救恩的計劃包羅所有的人。「基督從死者中實在復活了，做了死者的初果……在基督內眾人都要復活」（讀經二）；是人的自主把自己分裂了，有人接納「屬於基督」，有人拒絕「屬於基督」。

聖經專家米蘭總主教馬帝尼樞機說：我們不要強調福音無意強調的問題。在這描寫得很生動的最後審判的景象裡，我們要吸取教訓的核心：君王的命令（來吧，去吧！）、解釋（因為……）、被審判者的質問（我們幾時……？）無非是為襯扎出最後的答案：「我實在告訴你們，凡你們對我這些最小兄弟中的一個做的，就是對我做的。」「凡你們沒有給這些最小中的一個做的，便是沒有給我做。」

這是一個多麼使人驚奇的教訓。耶穌竟把整套倫理道德簡化成「愛弱小者」的誡命，甚至在愛人時並不意識到主的臨在也不要緊，只要你「為我的兄弟中最小的一位做的，就是為我做了」，就有名分「來享受我從永遠準備了的幸福」。

信仰和生活不該脫節，信仰的核心是愛的誡命。在社會中實踐愛德，也就是擁護基督君王的王權。

教宗最近在簽署「教會在亞洲」勸諭儀式的講話中，特別表示欣賞「亞洲教友愈來愈熱中維護人性尊嚴並爭取公義……實踐愛德，推進人性的發展及解放……。」為正在致力建立或鞏固堂區「關社組」的我們，這是莫大的鼓勵。

常年期第三十三主日

 吳智勳神父

今天讀的福音是瑪竇福音中有關天國比喻的最後一個，我們要知道不同的比喻是從不同角度講論天國，而比喻之間是互相補充的。耶穌曾講過天國好比人撒種，種子如何發芽生長，他卻不知道，這強調天主救恩的能力，但不要結論：人對此恩賜，甚麼也不需要做。今日的比喻便明言：天國雖是天主的恩賜，但要人努力去回應；金幣的比喻強調天國的恩賜並非不勞而獲，它要求人積極地參與建設天國。

這段福音的背景是耶穌進入耶路撒冷，對當權者講話，叫他們不要自恃是天主的選民，自以為緊守法律便足以獲得救恩。他們握著知識的寶庫，更是天主聖言的保管者。這份財富本可使很多人受益，但他們沒好好利用，反而使天賜的財富，埋藏在眾多法規和先人的傳統裡。他們使別人受害，更害到自己失去這份財富。

金幣的原文是Talent，也譯作「塔冷通」，是用作衡量貴重物品重量的單位。在當時，一個月工作也不能賺取一個。比喻中，Talent有才能之意，但主要含意並非指不要埋沒才能，而是指天主予人不同的恩寵與才能，要人去建設天國，使世界多一份愛心，使社會多一分溫暖。領受才能愈多的人，對建設天國的責任愈大。

每人就其所受的恩寵去拓展天國，沒有人在天國的建立上是完全沒用處的。天主按我們的能力與處境作出要求。天主不會要求老人家去教授聖經、去探訪病人，卻會要求他們與兒孫有良好關係，忍耐、少發牢騷和體諒年輕人，做個快樂的老人。天主要求中年人減少野心及對名利的追求，多重視與家人共聚。對年輕人則不會要求每天數小時祈禱、做善工，卻要求他們尊敬長輩，不要無所事事，要求節約，節制各式各樣的慾念，少講論別人長短等等。由此可知，凡在生活中能讓人看出基督徒價值的，就是在參與建設天國。

比喻中提到僕人賺取了多一倍的金幣，但主人並沒有取回或與他對分，而是要他管更多的事，使我們知道不可在建設崗位上停下來，說已經做夠了，這正是「凡有的還要給他」之意。建設天國的果實，不能用數目計算。比喻中對賺五個金幣和賺兩個的，所得到的讚賞並沒有分別，因為天國的財富並非以數目衡量。

這比喻有助我們作出常年期的總結，讓我們反省一下在實際生活中，天主賞賜自己的恩寵，並反省自己如何利用天主的恩寵與才能。一年中天主使我們的知識增加了，技能純熟了，經驗豐富了。我們曾利用這些恩賜為主作了些甚麼？在這禮儀年中，差不多讀完了整部瑪竇福音，我們得著了甚麼？最深感受是甚麼？抑或早已忘記得一乾二淨？若是如此，我們就像比喻中第三個僕人，把天主的聖言埋在地下了。在為主建設天國上，我們可以自問：我曾為天主做了甚麼？現在能為天主做些甚麼？將來又能為天主做些甚麼？

08/11/20 常年期第卅二主日

在這常年期的末段，我們已讀到瑪竇福音的「末世言論」那部分。本主日福音章節的主角，是那將要來臨的新郎耶穌。天國好比十個童女，拿著自己的燈，出去迎接新郎。人類的歷史就是「拿著燈出去迎接」。

哪一個人在世上沒有期望？哪一個人在生活中不追求目標？可惜，許多人不太清楚他們該期望的是甚麼，值得他們追求的是甚麼。哪一位女孩子不想找到一位如意郎君？可惜，這幾天本港娛樂圈的新聞滿是「負心」、「分手」、「婚外情」等壞消息。

秋天總會帶來多少愁意，教會又以十一月為煉靈月，紀念亡者。想起人生短促、變幻，「人生終向」的問題就更形迫切。如果辛苦一生而樸個空，那是多麼可惜，多麼可怕！

我們基督徒真是有福，知道耶穌基督才是人類唯一的救主。祂愛所有的人，祂愛每一個人。父母的愛、夫妻的愛、兄弟姊妹的愛、朋友的愛，加在一起，也不能完全表達出祂對我們的愛。祂犧牲了自己，使我們再有資格追求天國；跟隨祂，我們的希望不會落空，面對死亡也不必害怕。

保祿宗徒說：「我們若是信耶穌死了，也復活了。同樣也必信天主要領那些死於耶穌內的人同祂一起……」「這樣，我們就時常同主在一起。」（讀經二）

「時常同主在一起」是天堂的最佳定義。同這位真天主真人永遠常在一起，藉著祂，偕同祂，在祂內並藉祂的聖神，歸回天父的懷抱，並與聖母、眾天神、聖神共融；這就是天堂，我們的終向，我們的歸宿。

福音說那十個童女中「五個是糊塗的，五個是明智的」。誠意等待新郎的童女中，也有糊塗的嗎？是的。她們帶了燈卻沒有隨身帶油，油用完了，燈熄滅了，終於她們被關在門外，後悔也無補於事了。

跟隨耶穌不是遊戲，加爾瓦略山也不是旅遊地點。燈要發光必要焚燒，焚燒必會消耗燃料。生命該是不斷的奉獻：喪失生命的才得到生命，把生命抓住不肯放的，卻會喪失生命。

這筆數按實用主義的方程式是算不出來的，這裡需要的不是科技，不是學問，而是智慧。智慧使我們辨別是非；這裡說的是「大是大非」，不是關於怎樣過日子，而是關於生命的意義。人不能為了生命而犧牲生命的意義。

智慧使我們擇善固執。作出了抉擇便集中精神，全力以赴。在「人生終向」問題上，絕不能三心兩意，這是「基本的抉擇」。當然，基本抉擇如果沒有日常一些「小抉擇」去配合它，漸漸會變質。油要一滴一滴奉獻出來，直至我們提著點著的燈，迎接新郎的來臨。

說我們迎接耶穌，不如說耶穌先迎接我們而來。讀經一說，不是我們尋找智慧，而是智慧先來尋找我們：「一有追求她的志願，她必預先顯示給他們……智慧到尋找配得上自己的人，她在路上親切地把自己顯示出來，很關心地迎接他們。」

智慧「坐在門前」等我們。那末我們唯一要做的，就是開門讓她進來。正如若望保祿在被選教宗的那天說：「不要害怕，打開你們的心門，讓祂進來。」萬不要設防！

這也就是「小孩子的精神」——一切依賴天父。知道智慧不是我們自己能爭取到的，謙虛地、感激地領受這白白賜與的恩惠。求智慧之神給我們加油！       

1/11/20 常年期第三十一主日

吳智勳神父

今日福音的背景，是耶穌和法利塞人、黑落德黨人、撒杜塞人、法學士交鋒三個回合後對他們的評論，到現在仍值得教會內人士作自我反省。現分述如下：

（１） 要分辨甚麼是天主的話，甚麼是人的話：當經師及法利塞人坐在梅瑟的寶座上，宣讀及解釋天主聖言的時候，他們是天主的代言人，有特殊的地位，故信眾應當聽從。今天神職人員在講道台上，應忠實地講解天主聖言，切勿大發個人偉論，乘機罵人和作情緒宣泄等。教友也應自我警惕，不能因對某神職人員不滿，而不聽他所宣講的聖言，否則便是缺乏分辨精神。

（２） 不要只說不做，或只聽不做：耶穌教訓門徒不要像經師和法利塞人只說而不做，他們按梅瑟法律教人「全心、全靈、全意愛天主」及「愛人如己」，但自己卻容不下善良的耶穌，處處想除去祂。這種只說不做，會使自己所講的缺乏可信性與說服力。假使一位神職人員生活奢華，但站在講道台上說：「神貧的人是有福的」，如何使人信服？另一方面，教友若只聽不做，便像山中聖訓結論所說，建在沙上的房子毫不安全，經不起考驗。

（３）動機要純正，不要只為出風頭：傳統猶太人有一習俗，就是把一小經匣縛在手腕上或額頭上，匣中有聖經金句，提醒自己時常緊記天主聖言。猶太人的外衣四邊加上繐頭，使行動減慢，助人想起天主的誡命。經師和法利塞人把經匣加大，衣繐加長，目的卻在引人注意，使人知道他們是何等虔誠莊重。耶穌批評他們在筵席上佔首位，在會堂裡坐上座，都是希望人知道自己的存在。其實，想留名、想不朽是人類的天性，如小時的塗鴉，少年時的刻樹刻石；沒有才幹的穿奇裝異服、染髮紋身，有成就的要勳章、獎項，或用自己的名字命名建築物，都表現出人不甘於藉藉無名的天性。耶穌告訴我們，只有天主才能真正滿足人們希望留名、追求不朽的天性，因為相信基督的人，「他們的名字已刻在天上」。

（４）認識真理與生命的來源，是在基督與天父身上：耶穌說不要稱人為「導師」、為「父」；驟耳聽來，似乎不合常理，因為每人都有老師及導師，教友總會有父親、代父及神父。其實耶穌想指出，教會是一個特殊的信仰團體，在這團體內，只有耶穌是真理的來源，是獨一無二的導師。主日學或慕道班導師教授耶穌的真理時，是分享耶穌唯一導師的職務，他們並非真理的來源。耶穌叫我們不要稱人為父，是要我們認識天父是唯一生命的來源，神父和代父只能幫助人接受來自天父的超性生命。

耶穌的話對基督徒來說的確具有時代意義，祂要求在教會信仰團體內，無論處於領導地位的或是平信徒，必須要分辨出甚麼是天主的話，並且不要只說不做或只聽不做，常懷純正的動機，相信名字刻在天上勝於在世上出名；在這人人爭出位、領風騷的時代，基督徒卻體驗到，基督才是真正的道路、真理與生命。

25/10/20 常年期第三十主日

吳智勳神父

耶穌進入耶路撒冷後，趕走了在聖殿做買賣的人，斷絕了當權者的財路，與他們的衝突白熱化。於是他們聯合起來，爭取主動，好能剷除耶穌這個公敵。

第一個回合是政治性的，由法利塞人及黑落德黨人發動，問耶穌「應否給凱撒納稅？」耶穌以稅幣上有凱撒的肖像，故應歸還他；但猶太人特別接受了天主的印記，故必須把自己的心歸還天主。

第二個回合是神學性的，由不信有復活的撒杜塞人出馬。他們問：「一個結過七次婚的婦人，復活後哪一個才是她的丈夫」？耶穌指出人不應以地上的情況，投射到復活後；復活後的身體，不再過地上婚嫁的生活。

耶穌使撒杜塞人啞口無言後，最有學問的法學士發動第三回合攻擊；問題本是信仰上的，但法學士把它轉化為學術性問題。舊約中有六百一十三條誡命，他們問耶穌哪一條最大？這問題在法學士的圈子裡一直爭論不休，他們認定耶穌這個從未受過學院式教育的木匠，一定無言以對，必然打擊耶穌在群眾心目中的威信。想不到這條必須要對法律有相當認識才知道答案的學術性問題，竟難不到耶穌，並且祂的答案遠超他們想像之外，令他們大為嘆服。耶穌從舊約不同地方，抽出兩條誡命，並巧妙地融合為一條。第一條誡命：「你應全心、全靈、全意，愛上主你的天主」，可能很多法學士都可答中，因為他們大致同意這是最大的誡命；但從未有人把第二條誡命——「愛人如己」加上去，使一學術性問題，變成活生生的生活原則。耶穌的答案讓他們知道，天主的誡命不是一個理智的遊戲，而是指導人藉聖善生活走向天主。

讓我們反省這條融合愛主愛人的誡命。全心是指整個人的感情，全靈是指整個人的精神，全意是指整個人的意志、思想。每個人應反躬自問：對天主的愛能否支配整個人的感情、能否推動整個人的精神、能否指導整個人的意志與思想？梅瑟如此要求以色列人愛上主是有其背景的。當時以色列人離開受奴役的埃及，渡過紅海，他們經驗到天主在他們民族生命中所傾注的愛，所以實行梅瑟的要求較為容易。若距離經驗天主愈遠，則愈難執行；這誡命會逐漸變成經上的條文，缺乏推動力和真實感。對我們這些離開梅瑟帶領以民出埃及、過紅海三千多年的人而言，除非我們在生命中接觸到天主的愛，否則極難全心、全靈、全意愛天主。

「愛近人」為以色列人是指「愛自己同族的人」，耶穌回答中的「近人」，是推廣到所有人，特別是有需要的人。這為以色列人是相當困難的，他們很難想像怎樣去愛統治他們的羅馬人和不潔的罪人。耶穌讓他們看到人必須先有對天主的愛，才能發覺甚麼人也有可愛之處，因為他們都是天主的子女，基督所救贖的兄弟姊妹。因著對天主的愛，人才有能力去愛近人。

讓我們以今日的福音互勉：從愛近人的行動中，去表達自己實在愛天主，從愛天主的經驗中，汲取力量去愛一些按自己本性很難去愛的人。

十月十八日 常年期第二十九主日

吳智勳神父

今日的福音，常為人津津樂道。其背景是耶穌進入耶路撒冷後，把在聖殿中做買賣的人趕走，並開始對猶太當權者加以責斥。當權的人完全處於被動和捱打的劣勢，意識到必須反守為攻，展開對耶穌一浪接一浪的攻擊。今日福音記載的，是第一個回合。

　這回合是由法利塞人策劃的。本來按常理，宗教性的法利塞人與政治性的黑落德黨人，是不可能合作的。黑落德黨人與羅馬人合作，替羅馬人窺伺猶太人，是羅馬人的祕密警察，是民族中的賣國賊，在宗教上是罪人，接近他們也會玷污自己，如今法利塞人為了除去耶穌，心中有了仇恨，甚麼原則都不顧了，拉攏政治性人物相幫，但表面上仍保持清高的外貌，只是派門徒出馬，與黑落德黨人合作，設圈套陷害耶穌。

　橋段是政治性的，考慮周詳。他們先用讚美的說話套住耶穌，說祂是誠實的、講真理的、不顧忌人的、不看情面的，然後問：「應該納稅給凱撒嗎？」他們不問事實「有沒有納稅給凱撒？」事實上人人都要納稅，他們不想提自己也在納稅給凱撒。他們是問原則上「應不應該納稅給凱撒？」這是個非常煽情的問題，可能的答案似乎只有三：「不知道，無可奉告」、「應該納稅」、「不應該納稅」。

　若耶穌答「不知道」，會令群眾很失望，一個如此偉大的師傅，竟連這個問題也沒有主見；沒有道德勇氣怎能導別人？假如耶穌答「應該」，則會令普通猶太群眾很失望，他們一直認為耶穌是帶領他們趕走羅馬人的領袖；耶穌肯定失去這些草根階層的支持。如果耶穌答「不應該」，雖令猶太群眾高興，但卻構成叛亂罪，黑落德黨人自會報告羅馬人，由羅馬人除去耶穌，不用自己動手，招致群眾反對。

　他們以為這回合的部署無懈可擊，想不到耶穌沒中他們的圈套，反以更高明的圈套回敬他們，向他們要一個稅幣，還假裝無知地問肖像和名號是誰的。從他們拿出稅幣的行動和對耶穌的回答，足以令群眾反感。耶穌暗示自己並未擁有這稅幣，而認為羅馬錢幣是污穢的法利塞人，卻把稅幣攜帶在身。耶穌也不迴避問題，清楚表明：「凱撒的該歸還凱撒。」這是一針見血的話，梅瑟的法律要求：「誰的財物就該歸還給誰」。稅幣既有凱撒的肖像和名號，是屬於他的，按梅瑟法律，必須還給凱撒。耶穌的回答，既遵守羅馬法律，又符合梅瑟的法律。

　以一句有智慧的話就擊倒敵人，並不是耶穌的目的，第二句話「天主的該歸還天主」，才是福音的訊息。這句話既有警惕性，也有提示性。法利塞人是猶太人的宗教領袖，是屬於天主的人，理應把心歸向天主。耶穌以這句話扶起他們，把屬於天主的心，歸還天主，不要再投向邪惡。這句話才是整段福音的精粹所在。

　有人把今日的福音看成是政教分離的基礎，政治與信仰各不相屬，其實這不是主要的意思。法利塞人的心充滿邪惡，借用政治去達到除去敵人的目的。耶穌要人內心真誠，心是天主的居所，印上天主的肖像，是屬於天主的。這段聖經直指我們的內心，要求我們把「屬於天主的歸還天主」。

11/10/20 常年期第二十八主日

蔡惠民神父

婚宴是聖經中常用的圖像，用來描寫天國的臨現。依撒意亞先知預言，天主將擺設婚宴，款待萬民，席間的食物是精選的，酒是清醇的。在那時刻，再沒有悲慟與哀號，也沒有淚痕與恥辱，取而代之，只有無盡的喜樂與歡笑。凡參與這婚宴的人，「無論是飽飫的，饑餓的，富裕的或貧乏的」，正如保祿宗徒所言，「都會得到滿足，能應付一切。」

瑪竇亦以婚宴比喻天國。比喻開始時，客人為了種種原因而不重視婚宴的邀請，一些甚至拒絕赴宴，乾脆把送請柬的僕人都殺掉。於是，主人就派遣僕人到大路上，凡遇到的，無論壞人好人，都邀請到婚宴來。在席間，主人發現其中一個客人，沒有穿婚宴的禮服，於是便捆起他的腳和手，丟在外面的黑暗中。

瑪竇筆下的婚宴，似乎給人一種前後矛盾的感覺。一方面天國的婚宴有別於地上的婚宴，無論富裕或貧乏，所有人都被邀請出席。除非人運用自己的自由拒絕赴宴，否則沒有什麼理由可以把人拒於門外。另一方面，既然客人已經來到席間，主人為什麼因他沒穿禮服而把他粗暴地趕出去？難道瑪竇理解的天上婚宴，也是先敬羅衣後敬人，與人間的現實沒有兩樣？

曾經看過「飛越來生緣」這部電影，發覺女主角的遭遇，就好像一個忘記穿禮服赴宴的客人。故事以一個美滿的家庭生活開始，一家四口，夫妻恩愛，子女長進。一天，家中的丈夫和一對子女因車禍喪生，剩下女主角一人，自然痛不欲生。內心的受傷令她終日以淚洗面，灰黯的世界使她失去活下去的動力，甚至了結自己的生命。當她死後，生前的憂傷、沮喪、絕望，便成了她的「禮服」，縱使身處婚宴，也無法改變她的執著。幸好，藉著丈夫的耐心開解，她最終重拾昔日內心的希望。就在那一刻，緊緊纏在身上的自嘆自憐，怨天尤人，一下子變成喜樂與歡笑，地獄的幽暗頓時化為天堂的美景。

所以，比喻中的客人所欠缺的並不是甚麼綾纙綢緞，錦衣華服，他只是忘記穿上基督。保祿在迦拉達人書曾經說過，「凡是受了洗歸於基督的，就是穿上了基督。」如果天主願意我們眾人在基督內得救，那麼，在信望愛中穿上基督，便成了得救的不二法門。天主願意每一個人進入祂預備的婚宴，如果人能參與其中，那一定是因為基督，只有藉著祂，我們才堪當出席這個盛會。

4/10/20 常年期第二十七主日

蔡惠民神父

聖經是天父給我們的家書，內載有天主的啟示與真理，不過，稍為對聖經有所認識的人都知道，這封家書並不是通過傳真或電郵來到我們手裡，而是經過以色列人漫長的歷史逐漸形成的。故事的主角不理會上文下理，斷章取義，將聖經某字某句硬套在今天的境況，並奉為天主的旨意，最終不是鬧出笑話，便是鬧出人命。同樣，如果故事的主角只顧研究每章每節的文化、歷史背境，而忘記這封家書為自己今天生活的意義，聖經只會淪為歷史文件，而不是生活的聖言。

依撒意亞先知書中有一首葡萄園的詩歌。內容描述主人如何悉心打理葡萄園，最後卻收到野葡萄，寓意天主的信實與以民的不忠。要瞭解這一段經文，舊約的歷史背境故然重要，但先知的說話不單是向昔日以民說的，也是向今天新以色列說的。

如果教會就是新以色列，我們是否意識天主為我們團體的建立而「翻掘了土地，除去了石塊」；團體中的成員就是「精選的葡萄樹」。抑或，團體的實況一如先知所描述的令人失望：「他原希望正義，看，竟是流血，他原希望公平，看，卻是冤聲！」寓言的園主眼看自己付出了心血，卻收不到相應的成果，最後憤慨地指出葡萄園的下場：它的籬笆要被撤去，圍牆要被折毀；沒人再修剪和耕鋤；荊棘和蒺藜將叢叢而生。這番說話為今天的教會又有什麼相關呢？

身為猶太人，耶穌自小也聽聞葡萄園的故事。祂不以為先知的話已經過去，也沒有將它生硬的套在當時的團體身上。祂一方面引述這個故事，指出以民對盟約一貫不忠的態度，另一方面，祂將先知的指責，具體地引伸在司祭和法利塞人對祂的抗拒和謀害上。因此，當司祭和法利塞人聽了耶穌這個比喻，立刻明白祂是指著他們說的。所以，耶穌是生活的聖言，祂懂得怎樣將天父的說話賦予生命，直指人心。

今天，再讀耶穌對葡萄園故事的演繹，祂對我們的教會生活有甚麼意義呢？可能有人認為，葡萄園的故事不是已經告一段落嗎？司祭和法利塞人因拒絕耶穌不是已受到懲罰嗎？先知的預言不是已經應驗在以民身上嗎？天主不是已經折毀了舊約的籬笆，將葡萄園出租給新約教會嗎？我們就是耶穌所說的新租戶。如果我們只停留在耶穌當時的理解和演繹，葡萄園的故事再次成為歷史文件，生活的聖言瞬間又變為死板的文字。

葡萄園的故事，無論是依撒意亞先知所寓言的舊約，抑或是耶穌所引伸的新約，將要為教會生活繼續帶來沖擊。雖然耶穌許諾在盤石上建立的教會將屹立不倒，但我們總不能對葡萄園主人的一片苦心置若罔聞。昔日的租戶反客為主，甚至想將葡萄園據為己有，今天的租戶是否意識自己只是僱工，一切努力的成果應交回主人？又或者教會為了汲汲於組織的壯大，場面的壯觀，而不惜像前人一樣，扼殺了人與天主的相遇。在教會的籬笆內，我們經驗的是正義與公平，抑或是流血與冤聲？

雖然葡萄園內一而再，再而三發現不忠甚至凶惡的租戶，不過，先知預言有小撮「遺民」始終忠於天主。他們人數雖然不多，但卻甘於在葡萄園內默默耕耘，縱使在眾人背棄承諾的時刻，他們仍將這份承諾視為自己生命的基石。「匠人棄而不用石頭，反而成了屋角的基石，那是上主的所作所為，在我們眼中神妙莫測。」

27/09/20 常年期第二十六主日

吳智勳神父

耶穌喜歡講故事，因為故事是當時傳遞訊息最佳的工具。今日福音故事的訊息很簡單：人要承行天父的旨意，光說不做是沒有用的。當日的對象是司祭長和民間長老，希望他們聽後會醒覺。

透過故事本身，耶穌清楚判斷司祭長和民間長老的行為不對。故事中的兩個兒子代表了兩類不同的猶太人；願意悔改的稅吏和娼妓，比不知悔改的司祭長和民間長老更先進入天國。這為後者是一個很大的諷刺，因為稅吏和娼妓破壞了舊約聖潔的法律；司祭長和民間長老很多是法利塞人，他們視破壞聖潔法律的人都是罪人，都需要隔離，免得自己被玷污。但耶穌竟然說稅吏和娼妓比他們先進天國，為他們是個很大的侮辱。

我們反省這故事時，可能會想：這些司祭和民間長老是否犯了比貪婪、剝削、姦淫更大的罪，而有這樣的結果呢？事實可能並非如此。耶穌並沒有稱讚第一類人，而只譴責第二類人。故事中，兩類人都不完美。當父親叫大兒子做事時，他很堅決地說：「我不去」，而且連父親也不稱呼，傷透了父親的心。換句話說，稅吏和娼妓的確犯了罪，但他們知道悔改，最後也按照父親的意思去做。代表著司祭長和民間長老的小兒子，他的口可以很甜，恭敬地叫「父親」，但實際上甚麼也沒有作，同樣傷了父親的心。

故事帶出的訊息是：在承行天父的旨意上，稅吏和娼妓比司祭長等人先做到了，故此他們先進入天國，但沒有結論說所有稅吏和娼妓都能進入天國，或他們是最先進入天國；也沒有說所有司祭長和民間長老都不能進入天國。進天國的標準，是看人有沒有按照天父的意思去生活。

司祭長和民間長老是一些公眾人物，他們以守法在人前保持美好形象，習慣以義人自居，有傾向批評別人的不是，很少會注意到悔改的問題。耶穌的指斥正好有警醒作用。

我們都喜歡有一個美好的公眾形象；保持良好公眾形象可能成為自己行事的標準。我們不去看三級電影，不去馬場或投注站，因怕被人看見，有損自己的公眾形象，但到外國旅遊時便原形畢露，甚麼都敢做。我們實在像司祭長及民間長老一樣虛偽，沒有按天父的意思去生活。

故事亦沒有鼓勵我們像大兒子一樣反叛，以顯示自己有性格，反正自己比那些道貌岸然的偽君子好，比他們更易受耶穌接納，這樣做也錯過了比喻的意思。

讓我們好好把握比喻的意思，它要我們悔改，實行天父的意思，這決定我們是否先進入天國。故事帶有期待的意義，期待像司祭長和民間長老的罪人，察覺自己的虛偽，耶穌正等候著他們回歸父家。

20/9/20  常年期第二十五主日

蔡惠民神父

平心而論，基督徒越熱心，越容易因耶穌所講的僱工的比喻而困擾。一批勤奮的工人，大清早便受僱在葡萄園工作，之後，另有工人分別在中午、下午，甚至黃昏時份才受僱進入葡萄園。這些工人無論在工時及體力付出上都有所不同，按理得到的工資在比例上亦應有所分別。不過發放工資時，每人獲得的，都是一整天的工資。

如果你是第一批進入葡萄園的工人，你有甚麼反應？或許你亦會抱怨不公平：「這些最後僱的人，不過工作了一個時辰，而你竟把他們和我們這整天受苦受熱的，同等看待。」不過，主人提醒我們，工資不是事先已議定好嗎？根本不存在不公平的問題。「難道不許我拿我所有的財物，行我所願意的嗎？或是因為我好，你就眼紅嗎？」

如果主人出於闊綽，喜歡對這個好，那個好，旁人實在管不著，更無需眼紅，我們既拿了自己應得的一份，理應安份守己。但是，第一批僱工的投訴，也是不無道理。試想一下，如果辛勤一整天與工作一小時的待遇是一樣，縱使事前已議好工資，無可否認也是一個不公平的安排。再者，如果大清早與黃昏進入葡萄園的工資毫無分別，那麼，在宴席的比喻中，主人又為甚麼因那些被邀的人遲遲未到而大發雷霆呢？

所以，差異總是有的，多勞多得應該是更合理的安排，若不然，社會便失去上進的動力。不過，有沒有想過，縱使給你多發一點工資，最終也不會比別人多，因為葡萄園的工資是天主的愛，是生命的滿全。天主的愛使人一無所缺，稱心滿意，假若人在天主的愛中，還有何求呢？難道天主的愛不是萬有嗎？既是生命的滿全，我們還有甚麼欠缺呢？儘管在一個滿溢的杯裡再注水，最終也只是一杯。原來，天主的國就是希望的滿全，許諾的實現，人進入天國，就是進入天主毫無保留的深情大愛，在那裡只有先後之別，並沒有多寡，貧富之分。

僱工的比喻之所以困擾基督徒，因為人總喜歡將自己的看法投射到天主身上。商業社會強調公平交易，合理回報，薪酬與表現掛鉤……我們以為天主亦會這樣論功行賞。怎知天主不是我們手中的偶像，衪往往超乎我們的法則。衪的慈愛與寬仁，不但超出我們的想像，甚至顛倒我們的邏輯。難怪依撒意亞先知提醒我們，天主的思念不是我們的思念，我們的行徑也不是天主的行徑。

天主的思念和行徑與人不同，並不是衪否定勤勞、輕視進取。事實上，為得永生，衪要求自少守法的富少年更進一步，變賣一切跟隨衪。意思是當人儘了一切努力跟隨耶穌後，人還要「變賣」那種多勞多得的想法，否則人仍被卡於天國的門外。

天主有別於人，衪實在一無所缺，人無論做甚麼都無法增添或減損衪的完美，天主與人交往，是白白的分施。人有不同的回應，就像不同的十字架，不同進入葡萄園的時刻，不同的神恩與使命，彼此雖有輕重先後之別，但無公平與不公平之分，因為每個人的回應都是獨特的，那屬於自己的，就是最好的。

2020年9月13日 常年期第二十四主日

蔡惠民神父

為說明寬恕之道，耶穌將天主比作一個國王。當國王要跟自己的債戶算賬時，一個僕人因無力還錢而苦苦哀求，國王便無條件撤銷了他的欠債。不過，當同一個僕人沒有寬待拖欠自己金錢的同伴時，國王便大怒，並且說：「如果你不各自從心裡寬恕自己的弟兄，我的天父也要這樣對待你們。」為什麼國王要這樣憤怒對待第一個僕人？如果只因一次過錯便落得如此下場，那麼，天主的容人之道，根本連伯多祿所講的七次也不如，更遑論七十個七次了。

第一個僕人得到懲罰的原因，並不是因為次數的多寡，也不是出於天主的小器。其實，當一個人拒絕寬恕他人時，本質上，他同時也不容許自己去經驗他人對自己的寬恕。越是不願意寬恕，越是無法經驗寬恕；越是無法經驗寬恕，越是無能力寬恕，形成一個自困的惡性循環。

我們都知道天主是慈悲為懷，寬宏大方，但多少人經驗過呢？為什麼會這樣的呢？一般人認為，一而再，再而三的寬恕並不實際。太容易去寬恕，不獨無助他人覺悟前非，反會助長他人，特別是仇人，在我們身上佔便宜的危險。好像伯多祿一樣，我們往往會為寬恕的次數設底線，或為寬恕而定下條件。寬恕只能是有限度，有條件的，例如，除非對方首先認錯，又或對方承諾不再重蹈覆轍，甚至要看到對方有所改變，否則，我們不會輕易寬恕。

這種實際的想法，表面上似乎很明智，但實質上也將天主對我們的寬恕，設定了底線和條件；將慈愛無量，寬宏大方的天主，矮化為一個斤斤計較，償善罰惡的判官。縱使我們稱天主為慈父，但心底裡不敢相信，也不期望天主會像慈父對浪子般接納我們。歸根究底，我們始終認為，一個以牙還牙，以眼還眼的天主，較為容易相處和滿足我們的需要。所以，傳統所說的地獄並不是天主審判的後果，實質上是人拒絕承認和接受天主無條件寬恕而自困的籠牢。

無論在教會中，家庭中，甚至我們自己的心中，我們都會輕易遇到不願寬恕所帶來的桎梏。一個只有五歲的小朋友與他的同學爭執後，很自然的便會說：「我以後都不會再跟他們一起玩了。」這句說話有多堅決，說這句話的人內心亦有多冰冷。一句「我永遠不會寬恕你！」看似很豪氣，代價卻是決絕地將仇恨的心魔永遠關在自己的內心，付出不可謂不大。

聖詠的作者一再強調，天主是良善寬仁，緩於發怒，富於慈愛，人卻拒絕接受這事實，也不相信寬恕比報復更能徹底化解仇恨。不過，拒絕寬恕他人，也是拒絕被寬恕；只有寬恕他人，我們才會經驗被寬恕和接納。所以，當耶穌被問及有關寬恕的限度時，他不對我們說直到七次，而是到七十個七次。耶穌的意思當然不是說四百九十次是寬恕的極限，他是藉這數字上的對比，指出寬恕與拒絕寬恕是兩個截然不同的極端世界。天主給予人自由，但人運用自由拒絕天主，頑硬的程度，有時甚至連天主的慈愛也不能軟化。面對人的執拗，我相信天主是難過而不是憤怒。

八月三十日 常年期第二十二主日

蔡惠民神父

很多人假設信仰生活應該是喜樂平安，恬靜自然。幾時遇到困擾、不安、憂慮或掙扎，直覺便以為這是信德薄弱的後果，心想只要多祈禱，加增信仰，煩惱便會得到化解。

不過，以耶肋米亞先知的經驗為例，信仰的道路不一定是平坦安穩。首先，先知是在不情願之下接受天主的邀請：「上主，你引誘了我，我讓我自己受了你的引 誘；你確實比我強，你戰勝了。」先知的信仰旅程原來是充滿抗拒和掙扎。保祿亦認為，作耶穌的門徒也不是一條安穩輕鬆的道路：「你們不可與此世同化，反而應該以更新的心思變化自己，為使你們能辨別甚麼是天主的旨意。」

同樣，伯多祿也經過一番掙扎才明白跟隨耶穌的代價。當他被立為宗徒之長不久，他便對耶穌所預言的掙扎、挫敗，甚至被殺害提出異議：「主，千萬不可，這事絕不會臨到你身上！」但耶穌斥責他說：「撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」縱觀前人的經驗，跟隨耶穌要付出代價。這代價就是甘願放棄對舒適、安穩和嘉許的渴求，放棄物質社會的成功或幸福標準，並甘願接受因愛而帶來的承擔與犧牲。

由此可見，信仰的記號絕不是一般人所假設的溫馨、舒適、甚至浪漫，反之，跟隨耶穌往往使人陷於惶恐，毫無安全感當中。尤其當我們完全信賴天主的時候，手中好像沒有甚麼可以抓緊時，天堂與地獄只是一線之差而已。

如果信仰的道路不是一條平坦大道，難怪耶穌在社會大眾當中不容易找到認同。社會輿論喜歡質疑教會某些紀律或堅持過於嚴苛或不切實際。例如每當有神職人員的性醜聞曝光，司鐸的獨身傳統照例又會引起責難；幾時電視傳來教宗老態畢現、行動不便的畫面，戀棧權勢的指摘又會不絕於耳；遇上教會為履行公義而逆流而上，高聲疾呼時，不明其解者以為教會是爭取出位，另有企圖。

明白信仰的代價是一回事，願意付出又是另一回事。這種貪圖安逸，避免犧牲的想法也潛伏在教會群體內，伺機而動。面對信仰無止境的邀請，迂迴曲折的道路，人總有疑惑軟弱的一刻。為此，我們不需為教會內天下烏鴉一樣黑的情況而沮喪。教會與眾不同的地方，就好像伯多祿一樣，縱有不明白，不想接受的時刻，但總不放棄相信。當耶穌責斥他的想法不是天主的想法後，他並無離開，而是退到耶穌後面去。雖然在惶恐中，他始終跟隨耶穌進入耶路撒冷；雖然在昏睡中，他始終陪著耶穌在革責瑪尼山園渡過惶恐的一夜；雖然躲在膽怯的人群中，他始終走在耶穌的苦路後面遠遠注視；雖然因出賣耶穌而滿面羞慚，他始終在晚餐廳靜候祂的顯現。

如果天主願意我們在信仰中掙扎而成長，刻意迴避，只會使我們的生命變得萎縮無力。讓我們不拒絕困難，因為困難使人變得堅強；讓我們不逃避問題，因為問題的解決使人變得智慧。

八月二十三日 常年期第二十一主日

蔡惠民神父

有一個裝扮奇特的人來到一個小村莊，他向迎面而來的幾位婦女說：「我有一顆神奇的湯石，如果將它放入燒開的水中，會立刻變出一鍋美味的湯來，如果不相信，我現在就煮給大家喝喝看。」有人就找了一個大鍋子，也有人提了一桶水，並且架上爐子和木柴，就在村子的廣場煮了起來。這個陌生人很小心的把湯石放入滾湯的鍋中，然後用湯匙嚐了一口，很興奮地說：「哇！太美味了，如果再加一點洋蔥就更好了。」立刻有人衝回家拿了堆洋蔥，陌生人又嚐了一口：「太棒了，如果放些肉片就更香了。」又有一個婦人快速回家端了一盤肉出來。「再有一些疏菜就太完美了，」陌生人又建議道。在陌生人的指揮下，有人拿了鹽，有人拿了醬油，也有人捧來其他的材料，當大家一人一碗蹲在那裡享用時，他們發現這真是天底下最美味好喝的湯。

故事中的湯石，可能只是陌生人在路旁隨手檢來的一塊石頭，不過，在他的指揮下，村莊裏各人都願意貢獻自己的一份力量，結果煮出了一鍋美味的好湯。

耶穌也曾對伯多祿說過類似的說話：「你是磐石，在這磐石上，我要建立我的教　會，陰間的門決不能戰勝她。」因著耶穌這番話，伯多祿在信仰上成了一塊奇妙的石頭，在他之上所建立的教會，將會屹立不倒。

很可惜，這塊石頭的奇妙性在歷史中慢慢發展為一個神話。在很多教友心目中，伯多祿以及他的繼承者，就像靈丹妙藥，只要拿到他們的祝福，甚麼困難都可以迎刃而解；又或上天意旨，只要是他們的說話，都可以放心奉為不變真理。然而，這種信仰不單忘記伯多祿亦有常人的一面，亦無心理準備接受神話破滅所引發的震盪，同時更將整個教會的重擔壓在一個人的身上，逃避了自己的參與和貢獻的責任。

根據記載，瑪竇並不諱言伯多祿雖然身負重任，但其實亦有常人的一面。當他率先勇敢承認耶穌是默西亞，永生天主子後，不消多久，耶穌便斥責他說：「撒彈，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體會的不是天主的事，而是人的事。」伯多祿日後對耶穌的否認與背棄，對保祿的猜疑與競爭，對教會的失望與牢騷，都無礙他發揮磐石的身份，因為使教會屹立不倒的，並不是他個人的能力，而是聖神的工作。

明白了伯多祿這塊石頭的奇妙，面對教會生活未如人意的地方，信仰便不容易為人性的軟弱所動搖。在教會的歷史中，她曾經因憑藉殖民主義的庇蔭而導致傳教事業挫敗；因生活紀律的鬆弛而失去光彩；因神職人員的背信而醜聞不斷；因缺乏包容而引致分裂，甚至彼此殺戮……。然而，教會並無因種種憂患而衰亡，反之，就在痛苦、失意、挫敗，羞慚的母腹中，教會在聖神的推動下，一次又一次重生，跨過罪惡的洪流，見證陰間的門決不能戰勝教會的許諾。

今天，通過教宗這塊石頭，聖神邀請我們每人回答昔日伯多祿面對的問題：「你們說我是誰？」如果我們以為不需思考，只要重覆伯多祿的答案便足夠，試問一塊湯石又怎會變出美味的湯來呢？只有每人都以自己獨特的見證，以行動去宣示「你是默西亞，永生天主之子」，教會的生命才會充滿聖神的活力。不同的神恩就像形形式式的洋蔥、疏菜、肉片、醬油……加起來自然會調出天下最美味的湯。想喝一口這樣美味的湯嗎？或許先想一下自己可以拿甚麼放在鍋裏！

八月十六日 常年期第二十主日

吳智勳神父

福音記載耶穌治好 客 納 罕婦人附魔 的女兒，但明顯 地 重心並不在 驅魔 的奇蹟上，因為魔鬼及附魔者 都沒有 在 故事中出現 過。耶穌和那 客 納 罕婦人 才 是 故事的主 角，特別是耶穌稱讚那婦人的信德。 故事的上 文是耶穌就 潔與不 潔 的風俗問題 與經師及法利塞 人 爭 辯。這些風俗已成為以色列人的行為準則，不要與不 潔 的東西 接 觸， 否則自己也沾染 不 潔，例如：不要接 觸外邦人， 免 受玷污。今日福音 的事 件，也能為這潔淨問題 提供一個答 案。

故事提到耶穌「來到」提 洛 和漆東一帶，原文是「退到」那些地 方 的意思。那 處 是加里肋亞以 北，客 納 罕 人聚居的地 方。猶太人不會 去，因為是不 潔之地；他們也不敢去，因為是 敵人的地 區。客 納 罕 人 和以色列人從梅瑟的時代開始，就已經是死 敵。耶穌退到那個地 區， 一方面教育門 徒消除錯誤 的潔淨標準，另一方面是要寧靜 時 刻，沒有 人會來騷擾祂，因為那是一般以色列人不敢去的地 方。

此寧靜 時刻非 常重要，因為不久祂要往 南行， 踏 上 祂 不 歸之路。但這個寧靜 時 刻， 卻被一位客 納 罕婦人高聲呼 叫破壞了。 這是一位了不 起 的母親，在人們 面 前高呼大叫是 很 不體面的事， 別人以為她瘋了。 一 個 客 納 罕婦人向一位猶太男子高聲哀求，更加 不 可思議，可能被 族 人看成奇恥 大 辱。但這婦人為了自己女兒 的痊癒 ， 甘 願 承 受一切羞辱及譴責。當 門徒不勝其煩的時候，耶穌卻欣 賞這婦 人的愛心，並有意 提昇她。

祂首先指 出猶太人對救恩有優先性：「我被派遣，只是為了以色 列家族 的亡羊」。但那婦人立刻用 行動去回應，她最初稱耶穌為「 達 味 之 子」，即一位像達味一 樣 有 能 力的人，與耶穌接觸後，便上前 「叩拜祂」， 相 信 祂來自天上的身份。耶穌 用「小狗」比喻外邦人， 是沒有侮辱 的意思，反 而語帶機鋒，暗含「寵物」之 意。那婦人 聽 出 耶穌 弦外之音，立刻機智地回應：「小狗也可 吃到主人 桌 上掉下來的 碎屑哩！」意思是說：我們外邦人不敢像子女一樣與主人同桌共食， 能像小狗一 樣 吃主人 桌 上掉下來的東西也滿 足了。 耶穌不能不欣 賞那婦人的智慧與信德。以色列人 總 把 別 人排斥 在 外 面，但那 客 納 罕婦人卻謙遜 地 承 認無資格 當子女，但 求天主憐憫， 天主一點點的恩 寵，也使 她 受 用 不 盡，難怪耶穌稱讚 她信德大。

耶穌 會因 別人的信德而行奇蹟，但稱讚人信德大，福音只記載過兩次。一 次是對一位百夫長，另一次是今日福音中的婦人，而 兩人都是外邦 人，都是謙遜地為所愛的人 向耶穌請求。我們可 見到愛心與信德的 重 要，外在的潔淨風俗、法律、血統，並 非得救恩最重要的東西。 讓我們為 有愛心而 未信主的人祈禱，天主不會拒絕有愛心的人， 愛心使人走近天主。 求天主使 有愛心的人進一步有信德。我們也彼此 代禱， 求天主使我們有開放的心，接納天主慷慨地把救恩也賜給非基 督徒， 像今日福音記載，救恩來到 客 納 罕 人 身上， 甚至接受那婦人的 信德， 比跟隨耶穌 多時的 門 徒 還要大。

八月九日 常年期第十九主日

蔡惠民神父

有兩個畫家，相約各畫一幅圖畫，來表達平安之意。第一個畫家畫了一個大湖，風平浪靜，湖面如鏡，山上的美景在水中映得清清楚楚。第二個畫家畫了一片極大的瀑布，旁邊有一顆小灌木的枝子彎在水中，它頂端的分枝上擱著一個小巢，幾乎被浪花浸濕，中間睡著一隻知更鳥。結果，第一幅畫繪出順境的寧靜，第二幅畫卻呈現逆境的平安。

心力交猝的厄里亞先知，在山洞中聽到天主的邀請：「你站出來，站在山上，立在上主面前。」（列上19:11）果然，天主在山上出現了。不過，天主的出現並不如人所想像的轟動，既沒有風暴或地震，也沒有烈火或洪水。厄里亞在和風中感受到上主從那裡經過，即時以外衣蒙住臉，站立在上主面前。

厄里亞的經驗，就好像第一幅風平浪靜的畫一樣，相信大家不會陌生。當遠離塵喧，在群山環抱，水平如鏡的湖光山色中，或一望無際，海天一色的輕風海韻中，人不其然有一種與天地合一的感通。在教會歷史中，很多影響深遠的靈修傳統，都是發源於荒山的獨處，或隱院的默觀。當然，厄里亞的經驗不單是指外在環境的寧靜，和風亦可比作人生旅途上的順境。當生活事事順遂，無風無浪的時候，人容易感到天主與人同行，這點相信不需多述。

另一方面，瑪竇所記載的耶穌步行水面，就好像第二幅圖畫，指出人生在逆境中，亦可發現天主的臨在。故事開始時，門徒正受著波浪的顛簸，忽然發現耶穌步行海上，朝著他們走來，在驚嚇中，以為遇上妖怪。耶穌對他們說：「放心！是我。不必害怕。」（瑪15:27）祂並且邀請伯多祿下船，走在水面上。伯多祿卻因強風而膽怯，最後在驚惶中慢慢下沉。

門徒起初以為遇上妖怪，正好反映逆境中的一般心態。幾時遇上風浪或崎嶇，人總會聯想可能自己犯了罪，是天主遠離自己的後果。請放心！原來耶穌也處於驚濤駭浪中。人生旅程，總不會永遠是一帆風順，在天主的計劃裡，低潮並不是試探或懲罰，而是一個讓生命划到深處，讓信仰札根源頭的機會。因此，以悲觀消極的態度看人生逆境，就是拒絕接受在水面行走的邀請。

人在逆境中會迷失方向，感到害怕，也是自然不過。因為逆境的出現，意味我們過往習慣和依附的一切，都要一下子改變和失去。例如：多年來鍊就的一技之長，現在卻無用武之地；以往行動一如常人，一場惡疾，現在出入只能倚靠別人；習慣了衣食無憂；現在因金融風暴，卻要節衣縮食。這些不願接受的事實，並不是想像中那麼凶險，人其實可以灑洒地走一回。

在逆境中，人以為只要沉著應戰，便可以熬過去。伯多祿曾經勇敢地下船，走在水面上，不過，很快便因波濤凶湧而往下沉。為什麼？或許伯多祿起初以為自己可以應付，不過，當他發現自己實在無法克服內心的恐懼，無力抵抗種種外來的壓力時，身體便慢慢往下沉。就在這快要淹沒的時刻，他抓到耶穌伸出的手。其實，承認自己的恐懼，並不等於懦弱。反之，恐懼提醒我們只有在天主內才會有力量，接納自己的恐懼就是承認我們需要天主的援手。

雖然逆境中與順境中的天主是同一的天主，不過，逆境的掙扎，會激發更深的信賴，波濤的顛簸，會磨煉更深的體味，只有在戰戰兢兢中，我們才會領會伯多祿的說話：「你真是天主子。」

八月二日 常年期第十八主日

蔡惠民神父

有一位富人，在街上遇見一個全身骯髒的小孩向他討錢：「先生！可憐可憐我！賞給我一塊錢吧！」富人看他不過十歲左右，長得眉清目秀，就問他說：「你有父母嗎？」答道：「沒有。」又問：「你有家嗎？」答道：「沒有。」富人說：「好，你跟我來。」富人走在前面，小孩在後面跟著。可是仍然不停說道：「先生，可憐我，給我一塊錢吧！」富人說：「你跟我來，我要給你的何止一塊錢呢？」富人一面走一面想：我回去先叫佣人給他洗個澡，剪頭髮，換上新衣服，再準備可口的晚餐及溫暖的床。想著想著就到了家門口。回頭一看，卻不見那小孩。

故事中的小孩苦苦哀求，希望富人能助他解決燃眉之急，富人的回應卻遠遠超出小孩的期望。他要把他帶回家當作自己的兒子，分享自己的一切。為什麼小孩會在途中跑掉？很可能他從未想過富人會這樣恩待自己，在拿不到一塊錢的情況下，失望地走了。這個故事雖然有點脫離現實，不過，對說明天主與人的交往卻很有啟發。

我們就好比小孩，往往以自己的想法規限天主，將自己的量度投影在天主身上，結果，只會對自己所塑造的天主失望。保祿在羅馬人書指出：「誰能使我們與天主的愛相隔絕？」是那些極端的情況嗎？不是。保祿以肯定的語氣強調：「任何勢力或受造之物都不能使我們與天主的愛相隔絕。」保祿之所以有這樣的信心，因為縱使曾經遇上困難，困苦，窘迫，饑餓，赤貧，甚或刀劍，他發現天主總是不離不棄，與人同行。面對這份深情大愛，他實在無法參透是怎樣的長、闊、高、深。

然而，人喜歡從小孩的眼光去看天主的愛，將「沒甚麼能隔絕天主對我們的愛」，理解成「沒甚麼能隔絕我們對天主的愛」。這種本末倒置的看法，把天主塑造成一個苛刻嚴父，祂要求人無論在任何情況，縱使是面對頑疾困擾，身心煎熬，沮喪失落，也不可以抱怨，質問，懷疑甚至是背棄天主。沒想到，人在極端痛苦中，要懷疑和背棄的，只是自己塑造的天主。

依撒意亞先知提醒我們，天主好比富人，祂對達味後裔許下的洪恩，並不是以民可以花錢買回來的。天主所預備的豐富美食是不收分文，那沒有錢的，也無任歡迎。我們只要細心聆聽，就會發現豐美的食物，只要放下焦慮，就能找到生命的水泉。這樣天主實在有點離經背道，難怪祂跟這個功利社會的思維格格不入。縱使祂沒有被排斥，很大程度已經被矮化，成為一個斤斤計較的天主。

富人與小孩是否真的不能共存？如果天主的愛是單向的，人的回應是否完全被動？人的忠信在天主眼中是否毫無作用？耶穌從沒有為以上的問題提供一個神學性的答案。不過，他的生活態度卻告訴我們兩者是可以整合的。瑪竇福音記載，耶穌在荒野遇上一大夥沒有食物的群眾，雖然動了憐憫的心，但祂並沒有單方面解決問題，反之，祂邀請門徒拿出僅有的五個餅和兩條魚作回應。同樣，門徒起初估計遣散群眾是耶穌的意願，也是最合適的決定。不過，慢慢發現，耶穌的心意超乎一般法則，在人的努力和參與下成就天國。

天國就是天主忠信的實現。如果我們認為自力可以擁有，最終只會讓它白白流走；如果我們願意在聖神的帶引下開放，它將是一個不斷叫人驚訝的發現。雖然它給人的感覺是不切實際，不合原則，然而，它卻是天主之為天主的真個性。

七月二十六日 常年期第十七主日

蔡惠民神父

瑪竇福音十三章搜羅了耶穌有關天國的比喻。過去兩星期，我們已經讀過其中撒種和莠子的比喻，接下來，就是寶貝和珍珠的比喻。這些比喻並不是要描繪天國的藍圖，也沒有提示登天國的門徑，因為天國根本不是一個地方。耶穌講論的天國，其實是指一份天人關係，是天主忠信的態度。不同的比喻，以不同的角度，揭示天主的許諾怎樣透過耶穌的死而復活得到開展，最後在末日達致滿全。那麼，寶貝和珍珠的比喻對這份天人關係有什麼啟發呢？

一個人尋找藏在地裡的寶貝，找到了，就把它藏起來，高興地賣掉他所有的一切，買了那塊地。短短的幾句說話已經指出，天人的關係包括「發現」和「賣掉一切」兩個因素。

天國的臨現是一個發現，意即它不是人為努力的成果，也不是計劃操控的產品。天主與人的盟約完全是天主的主動，白白的給予。不同的聖經作者都有類似的反省和肯定，例如若望強調：「愛就在於此，不是我們愛了天主，而是他愛了我們……」保祿也一再指出，天主的恩寵比人的善行更優先：「基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明天主怎樣愛我們。」耶穌本人亦有相若的教導：「誰若不像小孩子一樣接受天主的國，決不能進去。」先接受，才能進去，就如先發現寶貝，才會賣掉一切。

話雖如此，人在發現天國的過程中，也不是完全被動的。當天主向撒羅滿說：「你不拘求什麼，我必給你。」撒羅滿沒有為自己求長壽、財富或權力，單單求了智慧，為能辨明正義，因而獲得天主的歡心。由此可見，在天主與撒羅滿的交往中，雖然天主首先讓撒羅滿「發現」了自己白白的恩待，但撒羅滿「賣掉一切」的回應，也是不可或缺的配合。保祿深深明白兩者的關連，所以他說：「天主使一切協助那些愛他的人，就是那些按他的旨意蒙召的人，獲得益處。」

「發現」和「賣掉一切」就像一個錢幣的兩面，在實際經驗裡很多時是互為因果的。人越發現自己白白蒙恩，越願意知恩報愛，無條件與人分施；同樣，人越倒空自已，越容易發現天國。因此，耶穌握要地提醒門徒：「你的財寶在那裡，你的心也必在那裡。」

瞭解了寶貝和珍珠的比喻後，今天的讀經邀請我們想一想，最近我們心裡牽掛的，是什麼樣的寶貝？是子女升學的困擾？是健康情況的憂慮？是工作前途的盤算？是家庭關係的煩惱？何不暫時放下這些成敗得失，是非曲直，聽聽一些美妙的聲音，例如：自然界的蟲鳴鳥叫，孩童的天真童語……或許你會駭然發現天國就在心裡。

七月十九日 常年期第十六主日

蔡惠民神父

莠子是一種外貌與麥子極之相似的植物，至少在生長初期，兩者是不容易識別的。難怪在耶穌的比喻裏，當僕人建議從麥田中把莠子拔出來時，主人說：「不，免得你們收集莠子，連麥子也拔了出來。」

主人明白，仇人在他的麥田裏撒莠子，用意是破壞他的麥田，讓麥子和莠子玉石俱焚。怎知，他不獨沒有中計，反讓兩者一起長到收割的時候，然後來個麥莠雙收。到時，麥子可作食用，莠子則可作燃料。因此，他對僕人說：「在收割時，你們先收集莠子，把莠子捆成捆，好燃燒，把麥子卻收入我的倉裡！」

聽了這個比喻，聽眾或許會認為，主人的決定，未嚐不是一個明智之舉，因為他懂得轉危為安，將生命中的腐朽化為神奇。不過，這是否比喻的中心思想呢？按耶穌自己所作的解釋，比喻的重點，不是為教訓人，積極面對人生的困難或挫折，而是為提醒教會，不要隨便在團體中判斷義人和罪人。天主願意兩者存留在教會中，直到世界的終結，那時，莠子和麥子自會得到分辨。正如人將莠子收集起來，用火焚燒，天主也要差遣自己的天使，在祂的國內，把一切作惡的人收集起來，扔到火坑裡。

在教會的傳統教導中，罪的定義很清楚，就是明知故犯，違背天主的誡命。不過怎樣判斷一個人明知故犯，就不是非黑即白那麼簡單。其中牽涉當事人是否充份理解該行為的嚴重性？背後的動機是否純粹自私或另有考慮？行事時內心的自由是否因外在環境的限制或影嚮而削弱？……人不能輕易憑一個外在行為回答上述的問題，就如比喻中的工人不容易從外貌分辨莠子和麥子一樣。

天主讓莠子和麥子長到收成，並不是要避重就輕，姑息惡人。很多人不明白天主為什麼繼續讓惡人沾沾自喜，善人反要受苦？為什麼天主不立即懲罰惡人，以顯公允？智慧篇再次肯定天主是公義的，為那些膽大妄為的人，天主必予以懲罰。然而，天主能作出公義的判決，並不基於祂的全能全知。根據智慧篇作者的經驗，天主的公義是出於祂對自己盟約的忠誠，無論人怎樣背約，祂都不會撒回自己的承諾。天主與人結盟，並不是為懲罰人，而是讓人分享祂的美善。不過，人一次又一次的背約，突顯了天人的盟約並不是一個責任與義務的平等關係。故此，天主的正義，並不是基於人所理解的賞善罰惡邏輯，天主在人每一次犯罪之後，仍賜給人懺悔之心。然而，如果人要拒絕天主到底，他要接受的懲罰，正好反映在天主的絕對忠誠上，這說明天主為什麼讓莠子長到收成才作審判。所以，唯有一個這樣慈愛的天主，才能作出絕對公允的審判。

今天的福音提醒我們不要隨便判斷，因為判斷的基準不是外在行為，定罪的邏輯不是平等的法制觀念。唯有慈悲為懷，極其寬仁而信實，緩於發怒的天主，才有資格去審判，因為祂的審判，就是祂的慈愛；祂的公義，就是祂的仁慈。

七月十二日 常年期第十五主日

蔡惠民神父

當群眾聽了耶穌撒種的比喻，相信亦有醉漢同樣的反應：「那不是事實！」因為在巴肋斯坦地方耕種，一般來說收成大概只有十倍，縱使所有種子都落在好地裡，沒有因落在路旁、石頭地或荊棘叢中而長不起來，收成亦無可能是三十倍、六十倍，甚至一百倍。不過，一如那位獨具慧眼的畫家，耶穌要描繪的，並不單是祂眼前所見的事實，而是隱藏在現世的天國圖像。

在耶穌的比喻中，種子一方面是指天國的話，例如在解釋落在路旁的種子時，祂說：「凡聽天國的話，而不了解的，那惡者就來把撒在他心裡的奪去，這是指那撒在路旁的。」另一方面，種子亦可解作人：「那撒在石頭地裡的，即是指人聽了話，立刻高興接受。」所以，無論是天國的話或是人，眼前的事實雖然是脆弱不濟，但藉著撒種的比喻，耶穌希望我們也看到背後充滿肯定和光榮的許諾。

聖經雖然沒有詳細交代耶穌公開傳道前的閱歷，但從祂待人接物的態度，可知祂是一個久經世故，深深體會人性軟弱及黑暗的人。所以，當耶穌發現自己的門徒為權力的滿足而你爭我奪，為自身的利益而出賣師傅，為避受牽連而作假見證時，祂並沒有後悔，也沒有自嘆遇人不淑。在耶穌眼中，人性雖然軟弱，容易因錯誤運用自由而損人害己，但在軟弱中，人亦有能力正確地運用自由而彰顯人性的光煇。面對這複雜的人性，我們很容易因一兩次受傷或跌倒的經驗而對人，甚至對自己失去信心，耶穌卻深信人始終是天主的肖像，人無論如何軟弱都無法抹煞這光煇的面貌。保祿宗徒因著自身的轉化，在羅馬人書中，充份將耶穌的積極信念表達出來：「我實在以為現時的苦楚，與將來在我們身上要顯示的光榮，是不能較量的。凡受造之物都……懷有希望，脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮。」

耶穌對人性的積極信念，其實與天主自己的許諾是分不開的。依撒意亞先知曾經指出：「從我口中發出的言語，不能空空地回到我這裡；反之，它必實行我的旨意，完成我派遣它的使命。」雖然耶穌所宣講和實踐的天國遇上困難重重，甚至因人的心硬而要徹底失敗，但祂相信天主既許必踐。當他在山園祈禱時，眼見寬恕似乎解決不少暴力，仁愛似乎無法軟化法律，信任亦無法打破猜疑時，祂並沒有抱怨，亦沒有動搖，因為祂不單看到天國的話被飛鳥吃了，被太陽曬焦了，被荊棘窒息了，也看到種子最終落在好地裡，並結出三十倍、六十倍，甚至一百倍的果實。

「有耳的聽吧！」面對人性的有限，人性的醜惡，撒種的比喻沒有教我們逃避或失望，反之，它邀我們勇於面對。因為只有明認自己是受造物，才會意識天主在我們身上的肖像。基督徒除了看到這些事實外，我們還看到什麼？今天的福音邀請我們懷著信念，回應聖言，在軟弱中彰顯天主的光榮。

七月五日 常年期第十四主日

蔡惠民神父

「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。」耶穌這番話，實在教人安慰，特別是那些因生活的重擔而被壓得透不過氣來的人，耶穌的許諾帶給人如釋重負之感。

究竟耶穌怎樣解開我們身上的重擔呢？為債務纏身的人，巴不得債務一筆勾消；為身受頑疾折騰的人，恨不得身體霍然而癒；為處於荊棘途中的人，最渴望能找到林蔭坦途；為失去摯愛的人，最大的夢想是破鏡重圓。

不過，耶穌卻說：「你們背起我的軛，跟我學罷！因為我是良善心謙的。」按瑪竇的解釋，耶穌的軛就是祂在山中聖訓所流露的生活態度，例如對罪人無條件的寬恕，對內心的慾念和貪念加以制止，待人接物絕對忠誠，不以牙還牙，以暴易暴，反要愛仇，為迫害自己的人祈禱。所以，耶穌要解開我們身上的重擔，就是邀請我們跟祂學習，活出天國精神，唯有在天國裡，我們的靈魂才會得到真正的安息。

耶穌邀請我們跟他學習，因為祂亦曾經身負這軛，最後，在十字架上將靈魂交在天主的手裡。原來，在耶穌生活的年代，以色列人受到羅馬人統治，他們在信仰中期待默西亞救主的來臨。在他們心目中，這位救主將是一位雄才大略，有達味君王影子的軍事領袖，他要結束羅馬人長年以來的欺壓和管治。不過，耶穌明白，以暴易暴，並不能帶來真正內心的平安。故此，為更徹底實現這期望，耶穌進入耶路撒冷時，刻意以驢代馬，好帶出良善心謙的愛仇精神。這正好回應匝加利亞先知的預言：「耶路撒冷女子，你應該歡呼，看，你的君王到你這裡來，他是正義的，勝利的，謙遜的，騎在驢上。」

雖然，耶穌在耶路撒冷最後的遭遇是十字架，表面看來是失敗，因為羅馬人沒有被推翻，以色列亦不復當年達味時代的盛世。但因著這十字架，祂不單從耶路撒冷除掉戰馬，消除弓箭，祂更從這海到那海，從大河到地極宣佈了和平。

或許有人會質疑耶穌的軛實在太沈重了，十字架不竟是一個常人難以承擔的犧牲。耶穌是天主子，祂有能力背負，並不意味人亦有同樣的能耐。然而，耶穌說：「我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」耶穌是否在哄騙我們呢？根據初期教會的反省，從人性而言，耶穌亦曾經驗過十字架的沈重，馬爾谷所載山園中的祈禱便是一個很好的例證。不過，真正背這軛，挑這擔的不是出於我們，而是聖神。難怪保祿在羅馬人書如此肯定地說：「如果那使耶穌從死者中復活的聖神住在你們內，那麼，那使基督從死者中復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活。」

人失去了一條腿，自然希望得回一條新的，但兩條腿只能恢復行動的自如。今天的讀經卻指出，背起耶穌的軛，縱只有一條腿，將會經驗更深的實現，那就是在愛中歌唱，在喜樂中渡日，在慈悲中安慰，在憐憫中觸動生命。