十二月二十九日  聖家節

蔡惠民神父

聖家一向被基督徒視為家庭的模範。記得當修士時認識一對青年朋友，為了表達對婚後生活的期望，他們刻意選擇聖家節舉行婚禮。之後每年聖家節都邀請當年見證婚禮的朋友到家中相聚，一則慶祝結婚週年記念，二則亦可與朋友分享他們的家庭近況，至今從未間斷，實在很有意思。

聖家值得基督徒借鏡的，相信並不是他們獨特的身份。試問世間有那一個家庭的妻子能夠童貞生子，兒子既是真人又是真天主呢？單是這個家庭組合，已不是一般家庭所能想像。更何況，俗語所謂「家家有本難念的經」，有那一個家庭面對困難時，能夠像聖家一樣，得蒙天使在夢中指引而化險為夷呢？

聖家是基督徒家庭的模範，同樣也不是因為他們留下豐富的家庭生活素材，值得基督徒從中倣效。事實上，福音中有關聖家隱居納匝肋三十年的記載，與耶穌後期三年公開生活的資料完全是不成比例的。我們除了粗略知道耶穌的出生和童年上聖殿的片段外，他十二歲以後的生活基本上是空白一片。那麼，聖家為今天的基督徒家庭有什麼意義呢？

原來，聖家與當時巴力斯坦地方所有的家庭一樣，都深受猶太信仰傳統所影響。他們視家庭關係如同天人關係的表達，彼此互相牽引。所以，德訓篇指出，家庭的和諧，就是天人的和諧，因為「孝敬父親的人，必在兒女身上獲得喜樂，在祈禱之日，必蒙應允！」同樣，天人的合一，亦即家庭的合一，因為「聽從上主的人，必使母親得到安慰。」

福音中有關聖家的生活片段雖然不多，但作者卻多次從他們活現的新天人關係，突顯聖家生活的完美。例如當黑落德王死後，聖家準備回流到巴力斯坦，瑪竇便套用歐瑟亞先知的話來形容他們：「我從埃及召回我的兒子。」兒子表面上是指昔日天主在出谷事件上與以民建立的關係，不過，應驗在聖家身上時，兒子再不是指藉法律而維繫的舊約關係，而是通過互愛和犧牲所交織的新約關係。兒子一詞再不是寓意式的，而是天主真實的愛子。因此，從瑪竇的神學反省，我們可想像一下，當聖家的每一生活片段，都散發這份共融友愛的父子關係時，聖家碓實是所有基督徒家庭生活的泉源和目標。

在聖家的光照下，保祿宗徒進一步引伸，基督徒團體的建立，同樣是天人關係的彰顯，「就如主寬恕了你們，你們也要照樣寬恕別人。」幾時基督徒的關係，不是建基於新約所帶來的平安，合一的團體便難以久持，套用在家庭生活上亦然。面對家庭生活及教會團體種種令人傷痛的成員關係，或許今天聖家給我們最大的提醒和鼓舞，莫過於此，就是他們努力見證的父子關係。

十二月二十二日  將臨期第四主日

蔡惠民神父

若瑟是達味家族的後裔，由於虔誠侍主，正直待人，被福音作者稱為義人。他與瑪利亞訂了婚，正準備迎娶她的時候，發現她已懷孕。按當時猶太人的法律，與已經許配他人的女子有染，亦算觸犯奸淫，男女雙方都要被石頭砸死。出於對瑪利亞的愛護，若瑟希望在事件未曝光以前，與她秘密解除婚約，以免她受到公開羞辱。

就在若瑟為此而苦惱，甚至自嘆倒霉之際，有天使的聲音說，「不要怕娶瑪利亞作你的妻子，因為她是由於聖神而懷孕的。」聽了這話，如果你是若瑟，你有什麼感想？或許你亦會十分惱火。試想想，一個已經許配給自己的女人，懷了不是出於自己血肉的孩子，無論怎樣冷靜，相信也不會想到這是出於天主的恩寵。所以，與其說天使在夢中對若瑟的說話是安慰和鼓勵，倒不如說是幸災樂禍，惡夢一場。

若瑟最終是怎樣走出這場惡夢的呢？為什麼這個不是出於自己血肉的孩子，要起名叫耶穌（意即天主拯救）呢？他是怎樣領會箇中意義呢？按瑪竇的描述，他的轉變始乎是發生於一夜之間，因為「若瑟從夢中醒來，就按照上主的天使所吩咐的把妻子迎娶過來。」

儘管瑪竇的交待是如此輕描淡寫，但根據耶穌的童年史，我們有理由相信，若瑟其實是經歷一段漫長的掙扎，才透徹明白，瑪利亞的的腹中塊肉不是羞辱，反而是天主的拯救。因為若瑟迎娶瑪利亞以後，他的生活並未安穩過。在瑪利利亞臨盆的階段，夫妻倆還要長途跋涉回到本鄉做戶籍登記。在舉目無親的異鄉中，他們連安身的地方也沒有。至嬰孩出世，為了保護他免受屠殺，一家三口經常在憂患中四處流徙，逃避羅馬人的搜捕。在嬰孩的取潔禮上，一位年邁的先知已預言嬰孩日後將成為世人反對的目標，瑪利亞的心也將被利劍刺透。好不容易才安定下來，孩子亦逐漸長大，不過，就在孩子開始懂事的時候，他卻指出天上的父比他這位養父更重要……。

經歷了家庭所帶來的重擔，若瑟發現，天主的拯救並無為他帶來安穩的生活，自己親手撫養成人的兒子原來亦不屬於自己。不過，當回首自己走過的路，他自問實在無慚於心，亦無慚於人，內心湧現一份不可言喻的平安和喜樂。若瑟最終明白，這就是天主的拯救，要把人從自私和軟弱中拯救出來。教會傳統向來奉若瑟為善終的主保，相信亦不無道理。

十二月十五日  將臨期第三主日

蔡惠民神父

黑落德王因娶了他兄弟斐理伯的妻子黑落狄雅，受到若翰洗者的直言指摘。為此緣故，若翰被逮捕並失去人身自由。在監獄期間，他聽到有關耶穌的言行，便派遣自己的門徒向耶穌求證：他是否萬眾期待的默西亞？

 或許若翰已經清楚耶穌的身份，派遣門徒的目的並不是為解開自己的疑團，而是為訓練門徒，讓他們親自去尋找答案。不過，縱觀上文下理，若翰本人好可能亦不甚瞭解，需要門徒為他求證。

 原來，在若翰的年代，猶太人對默西亞的來臨，雖然深信不疑，但幾個主要族群，例如法利塞人，撒杜塞人，厄色尼人和奮銳黨人等，都有各自的詮釋。有人期望默西亞是一位來自司祭家族的受傅者；亦有人相信他應是一位像梅瑟一樣的先知；也有不少人認為他是達味王的後裔，將會在軍事和政治上重振猶太人的聲威。至於若翰本人，他心目中的默西亞是一位審判者。

 然而，耶穌的言行，一方面好像司祭，先知，君王或審判者一樣具有權威，直指人心；但另一方面，他的謙下，與窮人和罪人為伍，又不符合猶太人對默西亞的期望。難怪若翰聽聞耶穌的事蹟後，心中亦大惑不解。

面對若翰的疑問，耶穌沒有直接作答。反之，他給若翰一幅圖像：「瞎子看見，瘸子行走，癩病人得了潔淨，死人復活」。若翰後來發現這番描述與猶太傳統中一幅描述默西亞來臨時的圖像（依35:1-6）分毫不差。耶穌藉此間接承認了自己是默西亞。

 因此，本主日的讀經特別邀請我們反思，患病者的痊癒與救恩來臨的密切關係。雖然教會向來都視不藥而癒作為救恩臨現的標記，例如聖母在露德的顯現是由於眾多奇蹟般的痊癒而得到確認；又例如到目前為止，因代禱而獲得奇蹟般的痊癒仍被視為聖人列品過程中重要的一環。但當我們更深入去聯想耶穌給若翰的圖像時，我們是否領會：病患不單是指肉體上的，也包括心靈上的；奇蹟般痊癒亦不一定是指醫學無法解釋的，也包括那些以驚人的勇氣，正默默面對因病魔所帶來的一切煎熬的，或以無限的忍耐，正承受因照顧長期病患者所引致的沉重負擔的……。或許就在這一刻，我們會發現，原來依撒意亞先知日夜盼望實現的圖像，竟然與我們長久以來所疏忽的病患者分毫不差。

十二月八日  將臨期第二主日

吳智勳神父

今日的福音有一位戲劇性的人物出現了，若翰洗者是舊約的一位先知，也是新約的序幕人物。他的形象有點不倫不類，穿著駱駝毛的衣服，以蝗蟲野蜜為食，有點像中國的濟公。但為猶太人，他是個震撼心弦的人物。猶太人已是四百多年沒有先知了，先知成為傳說中的人物。若翰洗者在曠野的出現，說話直指人心，使人覺得他是天主的代言人，上主的神臨於他的身上，難怪猶太群眾蜂擁到他的面前。

若翰的訊息很簡單︰真心悔改吧！他沒有顯奇跡以滿足猶太人的好奇，卻以嚴厲的語氣，敦促他們改過。他要人以悔改去預備上主的道路。按當時的環境，以路作比喻是非常貼切的。那時出門是件苦事，遠行前會先清還債務，安排家人生活和與朋友告別。若羅馬皇帝要出門，則會派人預備好道路，以便他安然到來。

若翰宣講的悔改不光是個形式，來到約但河用水洗洗而已。悔改必須是內心轉向天主。他不留情地譴責只重外在形式的法利塞人和撒杜塞人，比喻他們像火燒曠野時逃走的毒蛇，其實是無路可逃，亞巴郎子孫的身份也救不了他們，他們必須真心悔改，結相稱的果實。
若翰認識自己的有限，他宣講的悔改並未能使人立刻進入天國，唯有後他而來的耶穌基督，祂以聖神和火的洗禮，才使人進入天國。若翰只是個過渡人物，耶穌才是我們準備迎接的對象。

信仰告訴我們，新時代確已開始，但新時代應有的元素，還沒有徹底來臨，我們仍在期待，仍需以悔改準備。每人都應反躬自問︰我為了甚麼而去悔改？是為了「逃避那將要來臨的忿怒」嗎？倘是如此，就錯過了福音的精華，停留在為避免懲罰而守法的幼稚階段。耶穌基督並不強調懲罰，而更標榜天主的慈愛︰「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生，因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著他而獲救。」

在今年的將臨期，讓我們好好反省悔改的動機，祈求天主以慈愛觸動我，突破害怕受罰的心態，相信慈愛恩寵的力量︰「當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我。」願我們的悔改，突破若翰的警告，而受耶穌基督慈愛所吸引。

十二月一日  將臨期第一主日

蔡惠民神父

將臨期就好像一個聖年慶祝的縮影，目的是使我們反思耶穌基督昔日所完成的救恩，今日怎樣在我們中間不斷實現，直到祂的第二次光榮再來。

 在第一篇讀經中，依撒意亞先知首先指出舊約對天主救恩的誠切期待。不過，踏足過耶路撒冷聖殿山的人，都會發現聖殿山雖然引人注目，但它的高度明顯比不上四周的群山。這點跟依撒意亞先知的描述有所出入，因為聖殿山並不是「矗立在群山之上，超越一切山峰。」再者，先知筆下「民族與民族不再持刀相向，不再整軍備戰」，反而「把刀劍鑄成鋤頭，槍矛製成鐮刀」的大同社會，為今天充滿自私與仇恨的人類社會來說，相信只是一個遙不可及的癡想。難道依撒意亞的預言落空了嗎？抑或救恩臨現我們仍慒然不知？

 依撒意亞先知的預言當然沒有落空。根據新約作者的反省，耶穌為實現舊約的期待，甘願與弱勢社群為伍，並無條件寬恕罪人，以致與宗教當局產生矛盾。最後在死亡和復活中，讓門徒明白默西亞來臨的真正意義，遠遠超過他們對政治復興的期待。

原來，救恩是指人與天主的相遇，是內心最深盼望的實現，不過，實現的形式，卻往往超乎我們的願景和想像。故事中泥土煉金的秘訣，正好指出了這點。如果將泥土鍊金比作人對救恩的盼望，救恩的落空往往是因為人在腦海中假定了救恩的模樣。因此，本主日的福音提醒我們，救恩的臨現如同小偷入屋一樣，沒有人能事先預見他甚麼時候要出現，甚至他要用甚麼方法入屋等細節。天主救恩臨現的時刻與方式，並不是我們可以掌握的，這並不是說我們只能守株待兔，聽天由命。反之，耶穌希望我們保持警醒。

警醒是對時代訊號的敏銳，是對周遭種種盼望呼聲的聆聽。「在諾厄時代，洪水來了，把人們全部沖走」，按耶穌的解釋，是「因為他們在洪水以前，照常吃喝婚嫁，直到諾厄進了方舟那一天，仍沒有醒覺。」因此，保祿宗徒提醒羅馬人團體要警醒。在今天的書信中，他按團體的實況，列出一道清單，勸勉他們如何避免失落救恩。不過，更重要是裝備主耶穌基督的武器，即保持與父的密切關係，在不同的境況中，找出活現耶穌當年生活見證的最有效方法，使天國不斷實現於人間。

十一月二十四日  我們的主、耶穌基督、普世君王

蔡惠民神父

當耶穌被帶到總督府時，彼拉多問耶穌說：「你是猶太人的君王嗎？」祂回答說：「你說的是。」究竟這個無稜兩可的答覆有甚麼含意？耶穌為甚麼不直接承認自己是猶太人的君王？

耶穌一生努力將天國實現於人間，暗示自己就是先知預言的猶太人君王。不過，當時的猶太人，甚至是與祂日夕共處的門徒，對祂的君王身份都有所保留，因為祂為人處事之道，與一般君王是大相逕庭的。

猶太人心目中理想的君王是達味。他雄才偉略，勤政愛民。在他的帶領下，猶太曾經是一個強盛富庶的國家。這種期望在耶穌時代尤為明顯，因為猶太人當時生活在羅馬人的統治下，失去民族的尊嚴，正渴望一位英明的領袖能帶領他們復國。

不過，耶穌所理解的君王卻不一樣。天國的實現並不是通過武力，而是愛心。祂強調自己來不是受服侍，而是要服侍他人，甚至為他人而交付自己的性命。事實上，耶穌的寶座並不是放在金碧輝煌的宮殿裡，而是在加爾瓦略山上。當祂的十字架被升起時，也是祂走上寶座，登極為王的時刻。

猶太人不接受耶穌是一位無權無勢的君王，也不理解十字架是祂的寶座。當祂懸在十字架上時，猶太人的首領嘲笑祂說：「別人，他救了；如果這人是天主的受傅者，被選者，就救他自己罷！」兵士也戲弄祂，前來把醋給祂遞上去，說：「如果你是猶太人的君王，就救你自己罷！」連祂身旁的一個凶犯也不放過祂，侮辱祂說：「你不是默西亞嗎？救救你自己和我們罷！」

這套為王之道真的有效嗎？這種為服侍他人而犧牲自己性命的做法明智嗎？難道人不應保護自己，為自己前途著想嗎？不難理解為甚麼跟隨耶穌的人最後一個一個離開祂，因為要擁護一個這樣的君王實在是愚罔，要接受十字架是成功之道確是一塊絆腳石。耶穌明白門徒的想法，但祂深信最後的勝利屬於自己。因此，雖然受到嘲笑、辱罵，甚至是鞭打，祂仍滿懷信心面對。

今天，當我們慶祝基督君王節時，路加再次提醒我們，耶穌是懸在十字架上，置身於最貧窮、無助，甚至是兩個凶犯中間的君王。祂沒有錦衣華服和半點尊嚴，一而再，再而三的受到所有人的質疑：「如果你是猶太人的君王，救救你自己和我們罷？」事實上，這位君王對世界造成的震撼從沒有終止過，無論有關耶穌的研究和認識有多深，人面對內心的渴望時，始終無法接受十字架是進入光榮之路。有誰不渴望生活如意、事業成功、學業有成？但成功之道卻不在於財富、知識、名譽、讚賞，而是為他人而犧牲自己。有誰能聽得下去呢？難怪很多人刻意忘記十字架帶來的挑戰，只將它美化成一件飾物或身份的象徵。

「你是猶太人的君王嗎？」耶穌並沒有迴避成為君王。祂勇敢地接受了挑戰，以祂的死亡和復活證明了十字架是祂的寶座，讓世界明白愛才是為王之道。「你說的是。」不過，祂是否就是我們期待的君王呢？

十一月十七日  常年期第三十三主日

蔡惠民神父

在路加福音中，耶穌曾預言說：當那日子一到，華麗的聖殿將會夷為平地，沒有一塊石頭會疊在另一塊石頭上。此外，「民族要起來攻擊民族，國家攻擊國家，將有大地震，到處有饑荒及瘟疫，將出現可怖的異象，天上要有巨大的凶兆。」那些信主的人則會被拘捕，迫害和解送到會堂。

表面看來，末世是指人類歷史終結的時刻，有人會懷疑自己有沒有機會看到這一切的發生，質疑末世跟自己有甚麼關係；但想深一切，末世所描繪的景象，有那些不正是發生在眼前呢？民族彼此起來攻擊，國家互相發動戰爭，在歷史上簡直是無日無之。我們每天看到的，除了伊拉克、阿富汗等戰場外，更有以巴的動盪不安，以及防不勝防的恐怖襲擊。

至論饑荒，今日不少人因營養過剩而努力纖體，但基於種種原因，不少仍在饑餓邊緣掙扎求存。按聯合國的估計，平均每三點六秒，世界上便有一人死於饑餓；全球超過一半的人口，每天的生活費少於兩美元。同樣，醫療的進步雖然控制了瘟疫，但面對前所未見的「沙士」疫症在世界上蔓延，醫學界卻束手無策。至於天文異象，隨著環境的污染和破壞，全球氣溫上升，造成不少反常的天文現象。最後，有那一個忠於跟隨基督的人，不曾被自己的家庭、朋友、社會所誤會、排斥，甚至拒絕？

難道末世已經來臨嗎？耶穌提醒我們要謹慎，不要被騙，這些事必要發生。耶穌所講的末世是人類的終結、世界的窮盡，也是每一世代必然遇上的情況，所以末世的事為每人必要發生。其實，聖經中有關末世的文字，目的是告訴人不要逃避眼前的景況，因為人類的將來，正繫於當下的面對。

如果我們用這種積極的態度看人生，耶穌所預言的末世，今天己經發生，明天還要繼續，我們無需走到歷史的盡頭才得知真相。人為甚麼生在世上？人又要往那裡去？今天的讀經告知我們，戰爭、饑餓、瘟疫、異象或凶兆等災難事件只是過程，終結是人面對種種災難事件後所孕育的新生。

保祿在羅馬人書曾指出，「凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚，因為受造之物都屈伏在敗壞的狀態之下，但受造之物仍懷有希望，脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由。」一切受造之物都一同歎息……，同受產痛，等待著義子期望的實現。

「你們要謹慎，不要受欺騙！」耶穌安慰我們不要被眼前的一切災難所嚇倒，也不要聽信那些迷信謊言，以為一切都可以逢凶化吉。只有懷著希望，勇敢承擔，在歎息和產痛中，人才會明白生命的意義。無論戰爭、饑餓、瘟疫、異象或凶兆把我們壓得怎樣透不過氣來，我們相信那是產痛，是一個叫人喜悅的新生命的誕生過程。無論眼前的困難或迫害有多大，我們的安慰，就是耶穌這句話：「你們的一根頭髮，也不會失落。」

十一月十日  常年期第三十二主日

蔡惠民神父

有人說：天堂和地獄是兩個截然不同的地方，中間隔著一道深淵，任何一方無論多願意，也無法與對方接觸。富翁和拉匝祿便是一個很生動的例子。也有人說：天堂和地獄是同一的地方，分別只是心境。同樣是工作，如果視之為義務，人生便成了地獄；如果視之為樂趣，人生便成了天堂。究竟天堂和地獄是不同的地方，抑或是不同的心境？天堂和地獄是否存在？今日的生活與來世的生命又有甚麼關係？

一個八人殉難的記載，或許為我們提供了一點照明。在瑪加伯書中，有母子八人因不願背叛祖先的法律而被捕。縱使面對酷刑，他們也不屈服。其中一人在快要斷氣的一剎那，對迫害他的人說：「你使我失去現世的生命，但是宇宙的君王，必要使我們這些為他的法律而殉難的人復活，獲得永生。」另一人的舌頭即將被切去時，仍充滿信心地說：「這些肢體是從上天得來的，但是，現在為了他的法律，我不吝惜這一切，希望有一天從他那裡仍再得到。」

母子八人雖然一個一個的受苦死去，但因著天主的仁慈和忠信，他們深信生命不會因死亡而結束，反而進入永生。在永生中，現世的一切都會延續。死亡的將要復活；殘缺的將要復原；失去的將要重圓；痛苦的將要得到安慰。這便是母親鼓勵七個兒子從容就義的信念：「我不知道你們怎樣出現在我的腹中；不是我給你們靈魂與生命，也不是我構成了你們每一個人的身體。世界的創造者，既然形成了人的初生，賜予萬物以起源，也必仁慈償還你們的靈魂和生命，因為你們現在為愛護他的法律捨生致命。」

如果永生是今世的延續，人還要相信復活嗎？撒杜塞人舉了一個例子問耶穌：「曾有兄弟七人，第一個娶了妻子，沒有子嗣便死了。第二個，及第三個都娶過她為妻。七個人都是如此：沒有留下子嗣就死了。末後，連那婦人也死了。那麼，在復活的時候，這婦人是他們那一個的妻子？」耶穌答覆說：「今世之子也娶也嫁；但那堪得來世，及堪當由死者中復活的人，他們也不娶，也不嫁。」（路20:34-35）永生雖然是現世生活的延續，但復活的生命卻遠遠超出今世的經驗。復活的人不娶不嫁，因為在來世，他們將要以更圓滿的方式去表達男女之間的愛情。我們不應以現世的婚姻觀念去局限復原後的的男女關係。

按今天讀經的提示，今生和來世是一個延續，是同一生命的兩個不同階段。我們今天怎樣生活，死後也要永遠地怎樣生活。我們每一個人，從存在一刻開始，每天的生活抉擇，就是地獄和天堂間的抉擇。幾時人向著天主不斷開放和回應，那便是天堂；相反，幾時人躲避，自我中心，仇恨，不再與人分施，那便是地獄。因此，地獄不是天主用來懲罰人的地方，而是人自己塑造的籠牢。

一如瑪加伯書中母子八人，無論我們在人的眼中如何失敗或命苦，只要我們堅持向天主開放，並信任祂的安排，我們不單在今天要經驗祂的安慰，更要在來日進入那超乎想像的圓滿喜樂。

在耶穌的年代，稅吏並不是受歡迎的人物。有人視他們為叛徒走狗，因為他們替羅馬人工作，向自己的同胞徵收苛稅。也有人視他們為盜賊，因為他們將收取的稅款中飽私囊。在社會上，他們有如兇犯或妓女一樣受到鄙視。匝凱是當時的稅務長，財富冠絕同儕之餘，也是猶太人最憎恨的罪人。由此推測，匝凱雖然富有，但心靈卻是孤獨的。他被社會排斥，沒有朋友，也沒有知己。他可能聽說過耶穌這個人，是納匝肋的一位先知，對罪人或弱勢社群特別同情，甚至收了一位稅吏為門徒。匝凱知道耶穌要經過那裡，矮小的他便爬到一棵野桑樹上，希望一睹祂的風采。

耶穌曾多次公開提醒人不要追逐權位、貪婪財富，以免錯失救恩。祂甚至指出駱駝穿過針孔，比富人進入天國更容易。匝凱的出現，為善於就地取材的耶穌來說，無疑是一個歛財戀權的好例子。不過，當耶穌抬頭看見樹上的匝凱，祂沒有皺上眉頭，也沒有對他的不義嚴加責斥。祂只說：「匝凱，你快下來，因為我今天必須住在你家中。」

如果你是當時的群眾，你會怎樣想？耶穌不單沒有指責這個公開罪人，反而要到他家中作客，這是何等的禮遇！耶穌已不是第一次接納罪人，旁人不應大驚小怪，但祂至少也要對匝凱提出一些要求，否則便宜了他。「你是否答應不再重操故業，中飽私囊？」「你是否願意放棄以前的歛財手法和生活方式？」耶穌的腦海似乎從未出現過類似的要求，祂也沒有為自己的作客設下任何條件。匝凱當然是喜出望外，趕快從樹上下來，高興地接待耶穌。

匝凱在野桑樹上看見的耶穌，沒有跟他計較以往的罪過，反而欣賞他現在的一切努力。身材短小的匝凱，為了認識耶穌，不惜爬到一棵野桑樹上；當其他人竊竊私議時，他又勇敢地面對那些鄙視的眼光，承認自己的罪過，並願意承擔罪過的一切後果。「主，你看，我把我財物的一半施捨給窮人；我如果欺騙過誰，我就以四倍賠償。」雖然匝凱沒有拿出全部身家施捨給窮人，耶穌已看到他的誠意、努力和希望。因此，耶穌對他說：「今天救恩臨到了這一家，因為他也是亞巴郎之子。」

如果你是當時群眾，或許你會抱怨耶穌對匝凱偏心。一個剝削窮人的公開罪人，享盡了奢華後，一念間爬到一棵野桑樹上看看耶穌，便得到祂在家中作客的光榮。難道其他人不想見耶穌嗎？難道那些為跟隨祂而放下工作和家庭的群眾，誠意和努力都不及匝凱嗎？耶穌是否有點厚此薄彼呢？

智慧篇再次提醒我們，人不可以用自己的觀念來衡量天主的智慧。匝凱雖然在人看來似乎是死不足惜，但他卻是天主所愛惜的。天主愛一切所有，不恨自己所造的；如果天主憎恨甚麼，祂必不會造它。如果天主不願意，甚麼東西能夠存在？如果天主不吩咐，甚麼東西能夠保全？只有天主愛惜萬物，因為都是祂的。天主並不是對人的罪過視若無睹，但相對於祂的忠信慈愛，那只不過是「天秤上的一粒塵沙，落在地上的一滴朝露。」天主對匝凱如是，對其他稅吏、罪婦和忘恩負義的人如是，對我們每一個人也如是。

如果天主不願意，我們便不能存在。那麼，我們的存在，便是天主愛我們的最基本證明。如果不是出於天主的愛，我們不會被造，也不會一刻得到保全。事實上，天主不單保全了匝凱，也保全了我們每一個人。無論貧窮或富有、青年或暮年、品學兼備或無惡不作，我們的存在已是天主不離不棄的印記。縱使在最糟糕的時刻，只要我們爬到這棵野桑樹上，便會發現沒有甚麼是不可能的。

在耶穌的比喻中，法利塞人祈禱時的心態是：「天主，我感謝你，因為我不像其他的人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏，我每週兩次禁食，凡我所得的，都捐獻十分之一。」（路18:11-12）言下之意，他認為自己應比其他人得到更好的待遇，這是他辛苦得來的合理回報。然而，耶穌提醒他，獲得天主垂青的，是另一個罪人而不是他，因為他根本沒有空間讓天主在他身上施恩。

一如今天的社會，法利塞人的生活圈子一向以學業成績、事業成就、法律持守或財富多寡，來釐定一個人的社會地位。因此，每個人自小便習慣追求這些成就，好能在激烈的競爭中，獨佔鰲頭、出人頭地。法利塞人以為天主也喜歡這一套，所以他在祈禱中一一列舉自己的功績，好獲得天主的垂青。殊不知他自以為是的自信和安全感，卻使天主無法接近他。當他認為自己每方面都完美無缺時，同時亦暗示自己是一個無暇可指，無需天主憐憫和寬恕的人。他將自己關在一個一無所缺的安樂窩裡，把天主和祂的禮物完全摒諸門外。與其說法利塞人向天主祈禱，倒不如說他是向自己獨白。

再者，人為了顯示自己比其他人更勝一籌，總喜歡拿其他人作比較。當其他人被比下去時，自己就好像高人一等。其實，這是逃避面對自己的軟弱，害怕接受自己的不濟。五個爛蘋果比十個爛蘋果好，只是一個自欺欺人的假象。不停將其他人比下去來抬舉自己，倒頭來只是浪費精力，因為天主是非常認識我們每一個人。矜持的自我形像反而阻礙了天主接近我們。

相反，比喻中的罪人表面上無可自誇，只是遠遠地站著，連舉目看天也不敢，但他一句簡單的說話：「天主，可憐我這個罪人罷！」卻讓天主有機會在他身上施恩。為那罪人來說，祈禱不是告訴天主自己的成就，也不是將一份鉅細無遺的履歷交給天主；祈禱只是坦然面對和接納此刻的我。

耶穌講這個比喻的時候，相信保祿並不在場，但他肯定深刻體會法利塞人和罪人的分別。保祿曾經是一個出人頭地的宗教領袖，無論是工作、祈禱、法律持守，各方面都無暇可指，堪稱為義人。在迫害教會的行動上，他比其他人來得更積極和熱誠。他一向就是以此作為自己的人生目標，並以達到這目標為榮。「這場好仗，我已打完；這場賽跑，我已跑到終點；這信仰，我已保持了。」不過，他沒想到，他最終拿到的冠冕並不是來自他的努力，而是出於主耶穌的苦難和復活。從斐理伯人書中，我們可清楚看到他的轉變：「凡以前對我有利益的事，我如今為了基督，都看作是損失。不但如此，而且我將一切都看作損失，因為我只以認識我主基督為至寶；為了他，我自願損失一切，拿一切當廢物，為賺得基督，為結合於他，並非藉我因守法律獲得的正義，而是藉由於信仰基督獲得的正義。」

「凡高舉自己的必被貶抑；或貶抑自己的必被高舉。」讓我們想一下，天主面前的我，是無暇可指，抑或是無可自誇的？我們跟祂說話時，通常是理直氣壯的問：「為甚麼？」抑或是頭也抬不起的說：「天主！可憐我這個罪人罷！」

那時候，耶穌給門徒設了一個比喻，論及人應該時常祈禱，不要灰心。祂說：「某城中有一個判官不敬畏天主，也不敬重人。在那城中另有一個寡婦，常去見他，請他制裁她的對頭。他多時不肯，以後想道：我不敬畏天主，也不敬重人，祇因為這個寡婦常來煩擾我，我要給她伸冤，免得她不斷的來糾纏我。」如果一個失職怠惰的判官，可以因一個寡婦的死纏爛打而回心轉意，一個視人如子女的天主，怎會不被人的恆心祈禱打動？相信這是不少人從這比喻得到的訊息。

不過，耶穌教門徒祈禱時，不是提醒他們「不要嘮嘮叨叨，如同外邦人一樣」；不要「以為只要多言，便可得到垂允」嗎？如果天主俯允人的祈禱，是因人的苦苦哀求，而不是看祈禱的內容，天主還算公義嗎？再者，縱使是急切的需要，合理的請求，無論人怎樣熱切恒心的祈禱，很多時天主亦好像無動於衷，充耳不聞。有時我們會懷疑自己的祈禱是否直達天主，抑或只是留言服務而已。

我們不排除有人因恒心祈禱，最終看到心願的實現，梅瑟便是一個很好的例子。當年以色列人與亞瑪肋克人作戰時，梅瑟、亞?和胡爾上到一座高崗頂上。「當梅瑟舉手的時候，以色列人就打勝仗；放下手的時候，阿瑪肋克人就打勝仗。終於梅瑟的手舉疲乏了。他們就搬了塊石頭來，放在他下邊，叫他坐下，阿?和胡爾，一邊一個托著他的手；這樣他的手舉著不動，直到日落的時候」，以色列人於打敗了阿瑪肋克人。

梅瑟的例子只是極少數，能夠看到自己祈禱成果的，實在少之又少。我們聽聞的，大多是無了期的戰爭。日落西山，只見漆黑一片；漫漫長夜，卻不見黎明的曙光。縱使舉起的雙手已筋疲力盡，戰事仍在膠著狀態，甚至是節節敗退。無論信心怎樣堅強的人，在長時間的煎熬下，疑慮總會有在腦海浮現的一刻。如果祈禱也不能改變事實，為甚麼仍要高舉雙手？如果天主此刻不答應我的請求，甚麼時候祂才會俯允呢？如果天主的答覆不在這件事上，祂要在那裡給我答覆？隨著日子一天一天的過去，人最終結論天主沒有應允自己的請求。

不要以為只有那些勢孤力弱，人微言輕的祈禱才不被接納，縱使是握整個人類社會的共同聲音，結果亦相差無幾。無論我們怎樣熱切為世界和平祈禱，戰爭、仇殺、恐怖襲擊仍無日無之的發生。無論多少人參加的燭光晚會，也不能改變罹難者的命運，究竟這雙祈禱的手何時才可以放下呢？

其實，不是天主不聽人的祈禱，而是人不聽天主的祈禱。比喻中的不義判官是人的寫照，他不敬畏天主，也不敬畏人，只沉醉於自我的滿足當中；然而，天主從沒有就此捨人而去。無論人怎樣迴避，天主仍不斷尋覓。天主的鍥而不捨，不領情人會認為是寡婦一樣的死纏爛打。比喻告訴我們，人最終要被天主的愛所打動，這是天主的祈禱。面對著人的心硬，沒完沒了的仇恨，不義和殺害，天主沒有放下祂祈禱的雙手，這雙手今天仍透過祂的聖子在十字架上高舉著。

明白了天主的是寡婦，不是那判官，人的祈禱應該反求諸己。雖然人心的轉變是如此困難，但我們不要放棄祈禱，因為我們相信無論人心如何頑硬，苦難如何深重，天主在十字架上所彰顯的愛，最終要讓人心軟化下來。”人子來臨時，能在世上找到（這樣的）信德嗎？”

耶穌醫好了十個癩病人，只有一個撒瑪黎雅人回來向祂道謝，其餘九個為甚麼沒有回來？難道癩病痊癒為他們就像發熱退燒一樣平常嗎？我相信不是。只要比較一下昔日被隔離的寂寞孤單，與今日再次回到家庭社群的歡聚團圓；又或者比較一下昔日自己駭人的面孔，與今日如同嬰兒一樣的柔嫩肌膚，他們怎會不覺察病癒所帶來的轉變。事實上，他們不知多少次放聲大哭，希望有人能憐憫他們，醫治他們；他們也不知多少次哀禱，希望自己的命運能夠像納亞曼一樣得到改變。

九個癩病人沒有回來向耶穌道謝，因為在痊癒的一刻，他們的興奮很快又被其他掛慮掩蓋了。例如，我的家人還認得我嗎？司祭會歧視我嗎？我有能力重新工作嗎？……諸如此類的焦慮立刻取代了痊癒的喜樂，以致他們沒有靜下來的空間去感謝耶穌。一個朋友作全身例行檢查，醫生告訴他肝臟的底片有白點，很大可能是癌症擴散的跡像。為了進一步確實，醫生建議他做磁力共振掃描，明天回來看報告。那一夜，朋友的心情如同一個等待宣判的死囚，輾轉不能成眠。第二天，知道結果一切正常後，朋友開心之餘，即時想起要趕快完成耽誤了的工作，完全忘記健康並不是必然的。

除了健康外，生命中我們還有很多渴求，例如美滿的婚姻、幸福的家庭、成功的事業……。不過，成家立室後，我們又盼望有多點個人空間；生兒育女後，我們又渴望機會放下一身兒女債；事業有成後，我們又想拋開一切，抽身四處消遙；難得有幾天的假期，我們又安排密密麻麻的節目，使自己累得透不過氣來。為很多人來說，生命就好像小朋友拆聖誕禮物，一件禮物還未完全打開，賀咭上的字句還未看清楚，心裡已經想著下一份禮物是甚麼。

人生充滿了夢想，但為甚麼夢想達到後，我們又不知恩惜恩？耶穌治好了十個癩病人，只有一個回來向祂道謝。為甚麼我們的人生，總是形形役役，連十份一靜下來的時間都沒有？只要我們數算一下那些曾令我們茶飯不思，但從未發生的焦慮，加上那些實現的夢想，生命中要感謝的，實在數之不盡。

生命的豐盛不在於多姿多采，而在於真實擁有。幾時我們不懂得珍惜和感謝，我們還未算擁有生命。我們以為擁有四肢五官，除非我們意識它們的運作並不是必然的，我們未算真正擁有。我們以為愛一個人，除非我們欣賞和體貼他的臨在，我們未算真正去愛。很多時，我們要等到失去的時候，才會珍惜昔日的擁有。

當人能夠發現生命的每一細小存在都並非必然，並懂得珍惜和感謝的時候，那便是耶穌所說的：「起來，去吧，你的信德救了你。」有一次，一個牧靈工作者探望一個全身機能慢慢退化的老人家，發現她除了頸部可以輕微轉動外，全身上下都不能動彈。她仍滿面笑容向探望她的人說：「我很高興仍然能抬頭看到你！」「如果你連頭都不能轉，你會怎樣？」「我仍會為聽到你的聲音而感恩！」「如果最後你連耳朵也聽不到，你會怎樣？」「我會因你來探我而高興！」她樂天惜恩的態度實在教牧靈工作者汗顏。

感恩不單使我們真實擁有生命，也是對生命的施予者說：「多謝！」對愛我們的人說：「我相信你愛我！」天主對我們白白施恩，最好的回應是知恩惜恩。當納亞曼發現自己被治癒後，他大聲宣告說：「現在我確實知道：全世界只在以色列有天主。」同樣，在那個回來跪在腳前的撒瑪黎雅人身上，耶穌看到一個真實的生命，一個珍惜自己為天主所愛的生命，一個光榮天主的生命。

教友群體中，很多人都會這樣鼓勵病患者：「只要有信德，天主定會醫好你！」反過來，當病情久醫無效，病患者便會懷疑是否因為自己信德薄弱。這種普遍想法，可能是出於耶穌的一番話：「如果你們有信德像芥子那樣大，即使你們給這棵桑樹說：你連根拔出，移植到海中去！它也會服從你們的。」言下之意，信德的大小與天主的行動有密切的關係。信德愈大，天主愈按我們的意願行動；信德愈小，天主愈無動於衷。這種想法剛好相反了耶穌的原意。如果信德的大小能左右天主的行動，信德便是對天主的發號施令，要求天主按我們的意願而成就。

為澄清這一點，耶穌以僕人與主人的關係作說明。作僕人的，那一個耕田或放羊，從田地裡回來，主人會對他說：「你快過來吃飯吧！」而不給他說：「預備我吃飯，束上腰伺候我，等我吃喝完畢，以後你纔吃喝？」又或者那一個僕人做了吩咐的事，主人會向他道謝？或許今天的主人很多都有人情味，對僕人不會如此苛刻。不過，耶穌強調的重點是主人與僕人的不對等關係。無論僕人做甚麼，對主人是無任何約束力的。縱使僕人努力工作，主人也無義務去讚許或?賞他。這不是主人無良或苛刻的問題，而是在工作關係上，只有主人吩咐僕人，從沒有僕人吩咐主人。

我們跟天主的關係，就好像僕人與主人的關係一樣。只有我們接受天主的吩咐，而沒有我們去吩咐天主，天主的行動從來不受制於人。天主醫治人，只因為祂是天主。天主愛人，只因為祂愛我們。如果天主在人的生命中不斷施恩，將人不敢祈求或不堪當領受的也賜給人，一切都不是因為人的信德，唯有是出於天主愛的本性和白白的分施。

同樣，很多僕人誤以為只要忠信和勤奮，主人的嘉獎是理所當然的，耶穌卻對他們說：「你們也是這樣，既做完吩咐你們的一切，仍然要說：我們是無用的僕人，我們不過做了我們應做的事。」在救恩一事上，無論希望藉著善行去確保自己的得救，抑或因過往的罪行而憂心自己失去救恩，都是錯誤的看法，人的善行基本上不能左右天主的施恩。天主藉著耶穌的苦難、死亡和復活所施予的恩寵，完全是一份無償的餽贈，甚至當我們還是罪人的時候，祂已白白賜給我們。

因此，信德不是去駕馭天主，期望天主就像馬戲班的動物明星一樣，按我們的指揮完成一個又一個難度極高的動作。信德也不是精采的表現，為叫人或天主看得目瞪口呆。真正的信德就是以平常心，在每天的勤勞和責任中，接受天主的同行、支持和挑戰。

主，「請增加我們的信德罷！」就是祈求天主加深我們對祂的拯救的體會。祂以聖召召叫了我們，並不是按我們的行為，而是按照祂的決意和恩寵；這恩寵是萬世以前，在基督耶穌內賜予我們的。祂毀滅了死亡，藉著福音彰顯了不朽的生命。我們得蒙召叫，並不是因為我們有甚麼可以自誇，而是因為祂先愛了我們。祂對人類的忠信如此堅定不移，縱使小如芥子，已能轉化宇宙大地。主，求?再次喚醒我們，燃起我們對?的信德！

今日的福音是由一個比喻和幾個教訓連在一起，表面上都是講錢財，其實各有各的訊息，最多以「明智」兩字把它們連起來。

上一回「慈悲的父親比喻」中，幼子不能善用財富，把父親的財物花掉；今日的比喻卻指出運用財物應有的態度。比喻往往用「不義的管家」為標題。所謂「不義」，大概指改寫欠單前的不當行為，而非指改寫欠單這個行為本身。他可能浪費主人的錢財，可能不善管理或中飽私囊；總之，他的「不義」行為給主人發現了，要和他算賬。管家沒有為自己辯護，可見不義的行為是肯定的。他當機立斷，以明智的方法解決危機。

當時債戶的欠單，通常是欠款加管家的佣金，或是欠款加主人的利息。如果是前者，管家改寫只是免除債戶給自己的佣金，就是用自己的錢財為自己鋪後路，難怪主人稱讚他辦事精明，有點像戰國時馮諼客孟嘗的故事，馮諼把孟嘗君債戶的欠單燒掉，使孟嘗君落難時得到債戶收留。不過馮諼用主人的錢為主人鋪路，管家則以自己的錢為自己將來打算。

假如債戶的欠單是欠款加利息的話，改寫欠單就是減去主人的利息。此舉十分精明，有連消帶打的作用。舊約法律要求以色列人不准收窮人利息，雖然債戶不一定是窮人，但為避免法律追究，於是欠款會連本帶利，一併寫在欠單上。管家改寫是把利息減掉，一方面暗示主人也有不義，不要向他追究；另一方面也為自己未來鋪路。主人讚他明智，因為他合法地為自己找後路。

比喻教訓人，無論在何等危急的情況中，都要明智地處理事情。人在危急時往往方寸大亂，做出不明智的傻事，例如自殺、傷人、搶劫、借高利貸去搏殺等，不但無補於事，反使情況更壞。耶穌要求身為光明之子的基督徒，要學習管家的明智，精明地應付危機，而非學習他先前的不義行為。

接著的幾個教訓，似乎與比喻無直接關係，但我們不應以批判的態度去觀看及反駁，例如：（一）在小事上忠信，在大事上不一定忠信，這是俗語所謂「大雞唔食細米」而已；（二）小事上不義，只是不拘小節而已，在大是大非前，人是可能站穩立場的，據說有一位中國殉道者是有抽鴉片習慣的，但在放棄信仰與否時卻立場堅定；（三）對別人的財物不忠信，正因為這是別人的；倘若屬於自己的便一定小心處理了，今天用公款大吃大喝就是這種心態的表現；（四）事奉兩個主人沒有甚麼大不了，今天做兩份工的人多得很，他們同樣對兩個僱主忠心。

耶穌的教訓並無考慮例外的問題，祂大致上要人清楚生活的目標，在天主與財富間作一基本抉擇，不能左右逢源。當時有奴隸制度，奴隸的確不可能事奉兩個主人。基本抉擇的確有決定性的作用，長期在小事上不忠，會影響人的最終選擇。第一篇讀經中的商人用假秤騙人或欺負窮人，好像是小事，但持續性的欺騙，使人變成貪婪，以財富豐富自己作為生活的目標。所謂「小事」，立刻變得不小，只是冰山的一角，下面隱藏了極大的不義。耶穌要求我們決定最基本的生活方向，所有生活上的小事都受此基本終向所引導；這些小事，正顯示出人的基本選擇是甚麼。這大概是耶穌所說：「在小事上忠信的，在大事上也會忠信；在小事上不義的，在大事上也會不義」的含意。

錢財是今日生活不能缺少的東西，但也困擾著不少基督徒。我們須求天主賜予明智的恩寵，懂得選擇天主作主人，作自己生命的終向；更以此管家的明智，處理錢財的危機及信仰的危機。教會傳統把「明智」列為四樞德之首，雖然揉合了希臘人的智慧，但也同時來自聖言的啟示。

今日福音的三個比喻，被視為路加福音的心臟，突出了天主的慈悲。耶穌與稅吏和罪人來往，引起法利塞人和經師的不滿，認為罪人必須受到隔離，免玷污別人。其實所謂罪人，絕大部份並非窮凶極惡的人，而是指未能守聖潔法律的人，他們受到重視聖潔的猶太人杯葛，失去一般社交生活。耶穌以言以行表示天主對罪人寬恕的態度。三個比喻都講及失去東西：羊、錢幣、兒子，而主角都主動尋找，最後皆有失而復得的喜樂。

耶穌講這比喻，亦指著像長子一樣的法利塞人和經師而說的。長子同樣地是自私的，他的聽命是慣性的、表面的，並停留在物質的層次。弟弟的回歸把他壓抑著的自私顯露無遺。弟弟花光了錢竟得不到懲罰，父親恢復他兒子的地位將會分薄自己的家產；自己一向正直得不到獎賞，敗家子回來卻得到宰牛慶祝；他心中沒有弟弟的存在，只稱之為「你的兒子」，更醜化他說他與娼妓耗盡家財；心中輕視父親，只用「你」去稱呼。嫉妒使他不肯回家。

透過這個比喻，耶穌也向我們招手，不論我們是明顯地離開了天主的幼子，抑或是表面服從，其實是名存實亡的長子，祂都呼喚我們歸來。真正的喜樂並不在虛幻的花花世界裡，亦不在充滿妒忌、計較物質者的心中，而在天父的柔情裡。懂得慈悲憐憫的人，才真正了解來自天主的喜樂。

耶穌不是懷疑這些群眾的熱誠，但祂想指出，門徒之道不單是滿腔熱血，更要懂得冷靜抽離，否則很快便會油盡燈枯。例如，耶穌要求祂的跟隨者愛自己的鄰人，如同愛天主，因為天主是無形無像，我們是通過具體的行動來表達對天主的愛。不過，有時我們會不自覺地本末倒置因愛成礙。家人是我們的摯愛，我們最容易愛不得其法，反使自己的父母、妻兒、兄弟、姊妹成了自己生命的絕對。結果，我們所愛的人取代了天主的位置，成為自己的命根，失去了他們，便好像失去了一切。同時，我們也將自己的期望加在他們身上，使他們失去自由，變成自己的擁有。如此，人跟隨的只是自己心目中的天主，愛的也只是合乎自己期望的弟兄。耶穌不希望變成我們的偶像，更不希望我們將不切實際的期望放在祂身上，當這些期望不能實現時，反成為我們失望的理由。

愜意的生活或溫馨的情感雖然是天主臨在的標記，但那不是天主本身。經常的警醒和抽離能幫助我們較正目標，走得更遠。耶穌以兩個比喻來說明抽離的重要：「你們中間誰若願意建造一座塔，而不先坐下籌算費用，是否有力完成呢？……或者一個國王要去同別的國王交戰，那有不先坐下運籌一下，能否以一萬人，去抵抗那領著兩萬來攻打他的呢？」

每天的祈禱其實就是一個讓自己保持警醒和抽離的習慣。很多人因找不到時間和合適的地點而放棄祈禱。其實這只會令自己的信仰生活陷入惡性循環。愈不意識自己所愛的是自我塑造的天主，我們愈無力去愛；愈不意識自己所投身的原來是個人的抱負，我們愈徒勞無功。祈禱就是再次回歸到生命的泉源，讓自己的生活方向得到調整，服務的動機得到淨化。

針對人心目中的天主是一座遙不可及的高山，或一團吞滅萬物的烈火；或一把從未聽過的可怕聲音，或一道漆黑不見五指的深淵，新約希伯來人書也以反諷的手法，指出天主是一位慈父，祂就是那座充滿生命和歡樂的熙雍山；祂的聲音在耶穌的口中有如滋潤的甘露，使許多痿弱的手和麻木的膝得到痊愈。

在教會生活中，聖體聖事原意是天國盛宴的預象。不過，有時我們亦會不自覺地以人間的筵席去理解。例如，信仰生活愈熱心，倫理生活愈純潔，人便愈堪當領受聖體。身份愈顯赫，貢獻愈特出，教堂內的坐位也愈明顯。聖體聖事在教友生活中慢慢變成熱心的償報，地位的象徵。

如果天國是不一樣的筵席，正因為無論人在天主面前如何不濟，如何不堪當，他都不會被拒於門外。雖然罪惡將人束縛得有如視而不見的盲者；有心無力的殘障者；步履維艱的跛子；或一無所有的窮人，今天的福音要提醒我們，只要人承認自己的不足，在天國裡，就是這些貧窮的、瘸腿的、殘廢的和瞎眼的人。「凡貶抑自己的，必被高舉」，耶穌邀請我們放下過大或過少的自我形象，在天國中發現不一樣的我。

耶穌講這些話的時候，大概是在去耶路撒冷的路上。一路上耶穌預言自己將受苦，跟隨祂的，同樣要背起十字架。耶穌說：「我來是要把火投在世上，我是多麼切望它已經燃燒起來。」火是聖經裡時常用的一個形象，它能夠指愛。心中有愛的時候，人就會被燃燒起來，溫暖熱心起來。耶穌聖心就是強調祂的愛。耶穌來將愛火投在世上，祂是多麼切望整個世界在愛火裏燃燒。

今天我們可能沒有第一批和第二批基督徒所面對的困難，但作為基督徒，我們仍要負起生活上的十字架，分裂會以很多不同的形式在我們面前出現。假如我們的家人中有其他宗教信仰，我們便可能在生活上因為基督的緣故與家人發生磨擦。基督徒的信念和價值觀亦可能與家人和朋友不同，輕的我們會被人取笑、諷刺，重的會成為排斥的對象，這些都是現代基督徒要付出的代價。

讓我們祈求耶穌派遣祂的聖神，把我們心中的愛火燃燒起來，幫助我們能夠分辨清楚，做個好判斷，願意承擔作為基督徒要付出的代價。家庭分裂，是一件痛苦的事，但是基督徒能夠用愛心、用祈禱來解決，相信只有愛才可化解分裂，帶來和平。讓我們記得耶穌今天所講的話：「我來是要把火投在地上，我是多麼切望它已經燃燒起來！」

福音裡的比喻，主人翁是一個非常精明和眼光長遠的地主。他努力經營，運籌帷幄，追求一個豐衣足食，生活無憂的將來。當他發現自己沒有地方收藏產物時，他遂說：「我要拆毀我的倉房，另建更大的，好在那裡收藏我的一切縠類和財物。」他的目標是擁有吃不完的食糧和花不完的金錢。那時，他要告訴自己：「靈魂哪！你存有大量的財物，足夠多年之用，你休息罷！吃喝耍樂吧！」怎知，正當這人期望著陽光海灘，美酒佳餚的優悠日子時，天主卻給他說：「糊塗人哪！今夜就要索回你的靈魂，你所備置的，將歸誰呢？」他從沒有想過，一生努力得來的財富、享受和安全感，一下子竟會化為烏有。

曾經聽過一個故事，指出怎樣累積真正的財富。有一個人向天主禱告要成為一個富翁。天主答應了他，並對他說：「你要成為富翁並不難，從現在開始，珍惜每一件事物、每一個人，你就可以成為富翁了。」他一出門，地上剛好有一枝掉落地上的花朵，他就把這朵花撿了起來。突然又有一隻蝴蝶飛過來停在花上。他繼續往前走，聽到了一個小孩的哭聲，那位母親怎麼勸都勸不停，小孩看到這人手上拿花，而花上竟然停著一隻漂亮的蝴蝶，就停止了哭泣。這人就把花送給了孩子，孩子的母親很感謝的送他三顆水梨。他拿著水梨走在路上，看到一匹馬因為天氣炎熱，倒在路旁不能動彈，馬的主人也坐在地上直喘氣，於是他把所有的水梨送給了馬主人，馬主人感激的把馬送給了他。他跑到遠處的溪邊打了一桶水給馬喝，馬就爬起來了。於是他就騎著馬前進。經過一家大宅院時，裡面跑出一個人，急著向他借馬，他說：「我是這屋子的主人，我有急事要出門，你就先住在這房子裡，如果我沒有回來，這宅院就送給你。」於是他在這大宅院住了下來，而那人也再沒有回來，他就成為這宅院的新主人，並成為富翁了。

放開手上可見的財富，相信天主不可見的保障，的確是一個冒險的行為。在實際生活中，我們是否經常因工作而輕易疏懶祈禱生活？以金錢或禮物代替倍伴父母子女的時間？以財富或資產來衡量幸福和快樂？又或者是否形形役役，為生活的保障而焦慮？我們是否明白或已忘記今天的福音？此刻，我們只要相信耶穌這句話：「今夜就要索回你的靈魂」，便會發現沒有比這更大的財富。

瑪爾大和瑪利亞是福音中較為人熟識的婦女，不少教會婦女團體或組織皆以她們為名。深入民心之餘，她們同時亦被形像化。多個世紀以來，教會視她們為不同對立的象徵。例如瑪爾大代表服務，入世行動或社會關懷，瑪利亞則代表祈禱，出世默觀或個人靈修。其實，昔日耶穌與她們相遇時，祂發現她們相同多於相異。

邀請耶穌在家中作客，就是歡迎祂進入自己的生活。過往的生活模式、規律和節奏都要因祂的臨在而重新調整。任何改變當然亦會帶來不便、混亂和適應。瑪爾大發出抱怨，是因為她沒有心理準備接受耶穌到自己家中作客所帶來的轉變。她以為耶穌臨在的生活會一切如常，不會有太大的分別。如果有轉變的話，至少亦不應如此突如其來，令人手足無措。耶穌對瑪爾大的一番話也提醒我們，生命的改變不是在我們計劃之內。幾時耶穌被邀請進入一個人的生命，改變將會徹底的；期望耶穌帶來只是外在的轉變，那是完全的誤解。邀請耶穌在家中作客，不是把耶穌套入一個已計劃好的家居佈置裡，就像點綴的一幅名畫或一件高雅擺設，更加襯托出整個家居的匠心設計。我們歡迎耶穌，更不是為填補七巧板上漏空的一塊。

今天，教會仍保留聖屋的傳統。究竟聖屋是希望耶穌的臨在使我們的新居錦上添花，抑或願意接受耶穌為家庭生活帶來的不便和調整？

天主創造人的時候，已將祂的法律寫在人的心頭上，人只要靜心聆聽，便可發現心底的聲音。昔日梅瑟向外邦人講述天主的誡命時，已清楚指出這一點：「我今天吩咐你的誡命為你並不難，也不是達不到的。這誡命不在天上，也不在海外。其實，這話離你很近，就在你口裡，就在你心裡，使你遵行。」這法律就是「你當全心、全靈、全力、全意愛上主，你的天主，並愛近人如你自己。」

我們愈要弄清楚誰是近人，愈發現沒有一個是近人。因為無論他們的需要如何迫切，我們都可以說服自己不要理會；無論我們的內心如何觸動，我們都可以找到足夠的理由叫自己問心無愧。其實，那撒瑪黎雅人是最有理由不顧而去的一個，因為當時猶太人和撒瑪黎雅人關係緊張，不相往來。如果有人發現一個半死半活的猶太人躺在他身邊，真是有理說不清。他反而沒有理會這些矛盾，也不介意對方是猶太人。他一看見便動了憐憫的心，並上前醫治他的傷口，又騎上自己的牲口，把他帶到客店裡，小心照料。結果，撒瑪黎雅人因著憐憫的行動，在不友善的人身上發現自己的近人。

或許我們現在明白，當法利塞人追問耶穌誰是近人時，耶穌為甚麼沒有直接的答覆。愈要介定誰是自己的近人，愈發現沒有一個是近人，近如自己的同事、親友，甚至家人，我們都可以心安理得地不顧而去。耶穌最後給他說：「你去，也照樣做罷。」唯有以憐憫的態度待人，縱使在矛盾中，在不值得信任的人身上，自會發現誰是自己的近人。

今日福音記載耶穌派遣門徒傳福音，我們就以「傳福音的門徒」做反省。耶穌要門徒傳福音，似乎更重視傳福音者這個「人」，這人「是」甚麼似乎比他「做」甚麼更重要。

傳福音的門徒有喜有憂：傳福音有一定的困難，有被拒絕的時候，連聖保祿也有雅典不愉快的經驗，門徒不能期望時時處處都受歡迎。耶穌安慰門徒說，這是他們的損失，不歡迎愛與和平的人只會自食其果。傳福音的門徒應該時常喜樂，不是因為他們有能力戰勝惡勢力，而是因為他們的名字已經寫在天上了。這真是個好消息，有聖經中耶穌的話作保證。不少教友十分重視某些敬禮或某些禱文，因為據說這些東西可幫助他們不致帶著大罪而終；其實耶穌在福音中早就說了，傳福音的門徒應該歡喜雀躍，因為他們的名字已經寫在天上了。

讓我們緊記今日福音的訊息：基督徒的身份包括被派遣傳福音的使命，傳福音時必須與別人合作，彼此先活出愛與和平，然後才將愛與和平帶給別人。傳福音者「是」甚麼，影響著他們「說」甚麼及「做」甚麼。傳福音者最大的喜樂，就是耶穌保證他們的名字已經寫在天上了。