這事怎能成就
瑪利亞雖然得到天使的報喜，獲悉天主已隱藏在她中間，但造夢也沒想過，天主竟然在她年老懷孕的表姊身上與她同行，甚至要在自己雖仍是童貞之身，卻懷了個小孩這尷尬事上，看到天主的親臨。瑪利亞的掙扎沒有因順利誕下這小孩而告一段落，反之，她的孩子既是人又是天主子，長大後向窮人宣揚福音時，會被殺害，然後從死者中復活。這一切的發生，都遠遠超出一個平凡女子對一段幸福美滿婚姻的期待。然而，天主邀請瑪利亞，相信這一切就是天主真實可見的親臨；相信這看似迂迴挫敗的人生，原來就是天主與人同在的標記。瑪利亞的故事我們都耳熟能詳，不過，要在自己的生命路上，相信天主的同行，有時實在難以接受。小時候，我們可能會置信不疑，但當長大後，我們又會不太相信。所以，每年將臨期，教會再次提醒我們，要相信瑪利亞的故事繼續成為事實，因為「在天主前沒有不能的事。」（路1:37）準備迎接聖誕，就是準備自己，加強信德，重溫瑪利亞所說「照你的話成就於我罷」（路1:38）的事蹟；同時，也是重溫我們領洗時說過「我願意」的事實。如果昔日瑪利亞因接受天主的邀請，使歷史產生難以置信的改變；同樣，今天當我們說「願照你的話成就於我罷」，也能為世界帶來不可思議的改變，使天主與人同在的許諾繼續在我們的生命中成真。 
面對人心的頑硬，體制的腐化，或者難以逆轉的潮流風氣，或許我們會想：我只是千千萬萬中的一個，我接受天主的邀請算什麼？我的生命改變又算什麼？的確，我們單獨一個是一無所能，但說不定我們就是那改變世界的現況，促使天國臨現的最後一片雪花呢？說不定我們就是將黑暗化為光明的曙光呢？只要我們也向天主說：「願照你的話成就於我罷！」天主就再一次以超乎我們所能想像的方式成為血肉，而世界會知道，在天主前沒有不可能的事。
Third Sunday of Advent Sunday 17 December 2017 閻德龍神父 為信仰作証 任何一套電影，當主角未出場前，一定由一些配角先出現，藉以襯托主角的重要性。今日是將臨期第三主日，我們會看到一位重要人物──洗者若翰。 若望福音記載了司祭和肋未人四次詢問若翰他究竟是誰？讓我們也問問自己：除了工作、照顧家庭、善盡自己日常職務之外，作為基督徒，我們在生活中還需扮演著甚麼角色？
這角色是今日福音開始時已提及：每一個基督徒都要為耶穌基督作見証人。如果我們不清楚這角色，儘管由朝忙到晚，我們將不知道自己在做甚麼，更遑論為這光作証。 今日第二篇讀經給了我們三個指示：第一要常常歡樂。近來經濟不景氣，很多人比以前多了憂慮，少了笑容；但作為基督徒，我們要明白外邊的事情不足以主宰我們，我們的心境才直接影響我們。俗語說：「境由心做」，一個人心境開朗，抉擇也會明智些，做事也會有效率些。進入將臨期第三週，聖經告訴我們不要苦口苦臉，而要以喜樂的心迎接耶穌基督即將來臨的大節日。 第二就是不斷祈禱，祈禱是記起天主，願意常常與天主在一起。每天起床，我們感謝天主賜予我們生命，祈求祂賜予力量讓我們面對今天的挑戰。在一天生活中，不同的時間，我們若能抽一、兩分鐘舉心向上，跟上主接觸，我們將會與天主保持一份密切的關係。 
第三就是事事感恩，懂得說「多謝！」生活所發生的一切可以說是在天主恩寵和祝福之下，明白這一點，即使要面對很艱巨的事情，我們的心裏仍可保持一份平安。 我們要持守「善」，要遠避「邪惡」；這是將臨期中一直強調的訊息，上主提醒我們要悔改、修直祂的道路，預備祂的再來。讓我們謹記以下三點： 第一：我們要為信仰作見証。 第二：我們要常常歡樂，不斷祈禱，事事感謝。 第三：「善」，我們要不斷實行；「惡」，我們要離棄！ Second Sunday of Advent Sunday 10 December 2017 吳智勳神父 
將臨的意思是期待主的來臨。今日三篇讀經都提到這問題，但每篇的意義卻不同。首先，依撒意亞先知書提到的將臨，發生於公元前六世紀，當時以色列人正處於流亡期間，先知給他們說：「你們的天主來了」，一切痛苦會成為過去。但事實上，這喜訊只應驗了一半。以色列人雖然重回故地，卻不感到光彩，眼底一片荒涼，始終不能立國。不久，他們又被希臘人、羅馬人統治。他們懷疑：究竟天主來了沒有？ 現在我們信基督，也相信祂會再來，但實際上等了二千年祂還未來，於是，末日這個基督再來的日子，在一般人眼中成了一件遙遠的事；也有人以死亡去談論基督的來臨，可是對一般人，特別是年輕人來說，死亡是遙不可及的；因此，等候基督來臨的心態，依然不受重視。 現代人生活節拍緊湊，事事講求快捷與效率。了解到現代人這種不喜歡等待的心態，教會今天強調基督「現今」的來臨：譬如在聖事中、在基督徒團聚及祈禱時；既然耶穌每天都來到我們的生活中，我們就應有理由、有動機以聖潔、虔敬的生活去回應，正如伯多祿後書說：「過著沒有瑕疵的生活，使你們見天主時便安然無懼」。因此，末日何時來已不重要，常講末日，可能令人無進取精神，最重要是能夠把握現在。 
但問題是：誰能過無瑕疵的生活呢？耶穌曾問：「誰沒有罪的先投石」。倘若今天耶穌問：「沒有罪的站出來。」又有誰敢踏出一步呢？因此，聖經不斷提醒我們：人犯罪是事實。若望在書信中說：「誰說自己沒有罪，是個撒謊者，在他內是沒有真理。」保祿也有類似的話：「所有人都犯了罪。」因此，問題不在乎我們有否犯罪，而在乎我們這些有罪的人能否悔改。若翰洗者的呼喚，就是叫人悔改，並以外在的生活，配合內心的皈依。即使已皈依的人，總能夠以不斷的皈依做得更好。
First Sunday of Advent Sunday 3 December 2017
耶穌在今天福音中講述的小比喻，也是關於等待：那站在門口的看門人或勤雜工，必須畢恭畢敬，一直等到主人回家為止。因為老闆沒有交待確切回家的時間，所以看門人必須醒寤守候，哪怕一直等到半夜或者凌晨為止。等待要求我們保持警醒。在十字路口等綠燈的駕車人，會目不轉睛地盯著交通號誌，以便一但轉綠就能往前行駛。在生產線上，工人們必須全神貫注地確保裝配過程的每一步驟都準確到位。在家裡等候貴客來訪的人，一定會特別豎起耳朵，注意傾聽門鈴的聲音。 我們在今天所過的生活裡，經常需要保持警醒。驅車在公路上，短短幾秒鐘的不留神，可能會造成車毀人亡的事故。因此，耶穌對我們的要求依舊是：提高警惕！ 然而耶穌所指的，不僅僅侷限於我們開車時或在裝配線上要提高警惕；我們首當關注我們的鄰人。遇上關懷他人利益的人總是一件欣慰的事，他們留意別人的需要，常能噓寒問暖、感同身受。 
我們在生命中保持警醒，就意味著要時刻擦亮眼睛、調適好心神，不只是把注意力集中在我們自己身上，不只是光看到我們自己。惟有度這種醒寤生活，才能真正地振奮人心、活出意義。
基督普世君王節是一個現代教會的瞻禮。在這劇趨俗化的社會裡，天主愈來愈好像無分參與了。人們以為自己以科技可以解決一切問題。倫理道德只屬個人良心；宗教不該與經濟、政治、教育、藝術拉上關係。甚至不少信徒也以為，信仰的要求只是定時去教堂，敬禮。 教會訂立了這瞻禮是為提醒信徒們，不要讓信仰與生活脫節。信仰應該是一切行動的動機和嚮導；他們的使命是做地上的鹽、世界的光。我們念「願你的國來臨」時，也就是這個意思。 在禮儀改革中，基督普世君王節從本來的十月底，被移至禮儀年的最後一個主日。禮儀年的末段富有末世意義，在基督身上也就特別強調「在末世得光榮降來審判萬民的君王」。甲年瑪竇福音的章節當然最適用不過了。 瑪竇在這段福音裡稱耶穌為人子、天父之子、主、君王、牧者、判官。在多個民族的古代文化中，君王也稱為牧者。耶穌又用牧者的行動來形容末世的審判，所以第一讀經用厄則克耳先知的話來描寫君王——牧者：祂是善牧，祂「尋找」、「照顧」、「聚集」、「帶領」、「療養」、「牧放」、「看守」祂的羊。尤其關鍵的是則三十四:17，吾主上主這樣說：「我的羊群啊，關於你們，看，我要在羊與羊，綿羊與山羊之間施行審判。」 
其實，牧者到傍晚把綿羊和山羊分開，是一個實際需要；山羊比較怕冷，而綿羊卻喜歡新鮮空氣。聖經借用這行動來象徵善人、惡人的區分。 在天主方面，人類本是合一不分的，祂救恩的計劃包羅所有的人。「基督從死者中實在復活了，做了死者的初果……在基督內眾人都要復活」（讀經二）；是人的自主把自己分裂了，有人接納「屬於基督」，有人拒絕「屬於基督」。 聖經專家米蘭總主教馬帝尼樞機說：我們不要強調福音無意強調的問題。在這描寫得很生動的最後審判的景象裡，我們要吸取教訓的核心：君王的命令（來吧，去吧！）、解釋（因為……）、被審判者的質問（我們幾時……？）無非是為襯扎出最後的答案：「我實在告訴你們，凡你們對我這些最小兄弟中的一個做的，就是對我做的。」「凡你們沒有給這些最小中的一個做的，便是沒有給我做。」 這是一個多麼使人驚奇的教訓。耶穌竟把整套倫理道德簡化成「愛弱小者」的誡命，甚至在愛人時並不意識到主的臨在也不要緊，只要你「為我的兄弟中最小的一位做的，就是為我做了」，就有名分「來享受我從永遠準備了的幸福」。 信仰和生活不該脫節，信仰的核心是愛的誡命。在社會中實踐愛德，也就是擁護基督君王的王權。
金幣的原文是Talent，也譯作「塔冷通」，是用作衡量貴重物品重量的單位。在當時，一個月工作也不能賺取一個。比喻中，Talent有才能之意，但主要含意並非指不要埋沒才能，而是指天主予人不同的恩寵與才能，要人去建設天國，使世界多一份愛心，使社會多一分溫暖。領受才能愈多的人，對建設天國的責任愈大。 每人就其所受的恩寵去拓展天國，沒有人在天國的建立上是完全沒用處的。天主按我們的能力與處境作出要求。天主不會要求老人家去教授聖經、去探訪病人，卻會要求他們與兒孫有良好關係，忍耐、少發牢騷和體諒年輕人，做個快樂的老人。天主要求中年人減少野心及對名利的追求，多重視與家人共聚。對年輕人則不會要求每天數小時祈禱、做善工，卻要求他們尊敬長輩，不要無所事事，要求節約，節制各式各樣的慾念，少講論別人長短等等。由此可知，凡在生活中能讓人看出基督徒價值的，就是在參與建設天國。 
比喻中提到僕人賺取了多一倍的金幣，但主人並沒有取回或與他對分，而是要他管更多的事，使我們知道不可在建設崗位上停下來，說已經做夠了，這正是「凡有的還要給他」之意。建設天國的果實，不能用數目計算。比喻中對賺五個金幣和賺兩個的，所得到的讚賞並沒有分別，因為天國的財富並非以數目衡量。 這比喻有助我們作出常年期的總結，讓我們反省一下在實際生活中，天主賞賜自己的恩寵，並反省自己如何利用天主的恩寵與才能。一年中天主使我們的知識增加了，技能純熟了，經驗豐富了。我們曾利用這些恩賜為主作了些甚麼？在這禮儀年中，差不多讀完了整部瑪竇福音，我們得著了甚麼？最深感受是甚麼？抑或早已忘記得一乾二淨？若是如此，我們就像比喻中第三個僕人，把天主的聖言埋在地下了。在為主建設天國上，我們可以自問：我曾為天主做了甚麼？現在能為天主做些甚麼？將來又能為天主做些甚麼？
瑪竇筆下的法利塞人和經師，是耶穌經常嚴厲批評的一群。他們身為宗教領袖，但作風與一般民間領袖沒有兩樣，日常「喜歡穿上長袍遊行，在街上受人請安，在會堂裡坐上座，在筵席上坐首席，他們吞沒了寡婦的家產，而以長久的祈禱作掩飾。」〈谷12：38-40〉不知是否有人為法利塞人和經師抱不平？自己作為一個神父，身份雖然有點不同，也明白在教會生活中，上座或首席有時是難以避免的。曾經堅持不接受上座或首席，結果謙遜不成，反令主人家尶介。 細讀福音的上文下理，發現耶穌其實無反對當時的宗教制度或訓導權威。縱使不滿法利塞人和經師的表現，衪從沒有叫人不尊重他們的權威，反之，衪說：「凡他們對你們所說的，你們要行要守。」〈瑪23：3〉. 耶穌似乎亦認同信仰的傳遞，須要建制與權威，以確保信仰的一脈相承。 
耶穌嚴厲批評的，只是信仰與建制的本末倒置。身為宗教領袖，法利塞人和經師理應運用自己的權威，更有效地服務信仰。然而，「他們把沉重而難以負荷的擔子捆好，放在人的肩上，自己卻不肯用一個指頭動一下。」〈瑪23：4〉難怪耶穌不留情面的批評他們。同樣，以色列人的司祭，職責是帶領百姓光榮天主的聖名。不過，瑪拉基亞先知時代的司祭，只關心自己的名號，從不把光榮天主的事放在心上。結果亦招致先知的警告：「我必使詛咒臨到你們身上，必使你們的祝福變為詛咒，我已詛咒了，因為你們中誰也沒有把這事放在心上。」〈拉2：2〉 由此可見，耶穌在福音中叫我們不要稱人為師傅，父親或導師，目的不是反對教會團體中設立教宗，神父或神學家等「高位」。衪提醒我們，教會內須要建制及權威，其實是為了服務信仰，而不是利用信仰。如果我們願意在團體中成為大的，讓我們首先去修和異己，治療創傷，服務群體。 在天主的救恩工程中，縱使有人蒙召去宣講福音，服務聖言，施行聖事，祈禱赦罪，彼此卻是兄弟姊妹，並無先後高低之分。一如保祿宗徒，教會所有的權威，都應視自己的職務「像撫育自己孩子的母親。」〈得前12：7〉如此，「高位」只會教人感恩，而不會令人得意忘形，本末倒置。
吳智勳神父
比喻本身看似有許多犯駁、不合理的地方。我們會問：究竟有沒有如此野蠻的佃戶？在我們心目中，只有無良地主欺負農民，很少會有兇惡農民欺負地主，所以比喻的故事在現實環境中似乎不太可能發生。我們又會懷疑到底有沒有如此愚蠢的地主，他明知佃戶的行為像流氓，但派遣僕人去時，竟然沒有派其他人同去；而派兒子去時，也沒有派人去保護他，簡直是送羊入虎口。按當時的習慣，如果地主沒有繼承人，那麼租用田地的住客，便可以佔有那些土地，難怪佃戶那麼興奮要殺害主人的兒子。 我們不能用今天的邏輯去看這故事，因為整個比喻是救恩史的縮影。天主特別優待以色列人，為他們開墾了葡萄園，圍上籬笆，掘了榨酒池，築了瞭望台。這一切都是當時以色列人夢寐以求的東西。天主如此賞識以色列人，並不是因為他們了不起，他們只是個弱小的民族，不能和中國、印度、埃及、巴比倫、希臘、羅馬等著名古國相比。這是天主的選擇，天主的恩寵，沒有其他理由。 
天主揀選了他們之後，對他們極端信任，由他們全權負責自己的產業。當自己派去的使者被鞭打、被殺害後，天主仍懷著信心，希望他們回頭；最後還本著愛心，派自己的兒子去，希望用愛去贏取他們，結果連兒子也被殺。故事中耶穌迫使當權者回答該怎麼做，讓他們定自己的罪。故事一方面定了當權者的罪，另一方面留有餘地，保留他們回頭皈依的機會。耶穌總是等待他們歸來。 故事中佃戶的行為極不合理，可是不合理的事偏偏會發生。人的罪本身就是不合理、不合邏輯的。天主當日優待了以色列人，今天天主同樣優待了我們，賜我們恩寵，使我們能夠接納祂。可是，我們有感受到這份恩寵的可貴嗎？ 
我在中國大陸曾有過趕火車的經驗，當時候車室已擠滿人，候車的乘客只好在火車站外的空地上等候，黑壓壓的坐滿一大群人，而我要在人群中穿插，才能到火車站內。其間我強烈的感受到作為基督徒的幸運。天主為甚麼選擇了我，而沒有選擇我眼前的一大群人？在十二億中國人中，基督徒佔不到百分之一，我作了甚麼，值得天主一再照顧？此後，每當處身於人群之中，感恩之心往往油然而生。
蔡惠民神父 七十個七次
中世紀的時候，有一個修女報稱曾經目睹耶穌顯現，有關的消息在教會內廣泛地流傳。當地的主教為瞭解真相，在主教府約見了修女。「當時耶穌有沒有跟你談話？」主教問修女。「有啊！我與祂談了一會兒，」修女戰戰兢兢的回答主教。「若果你有機會再目睹耶穌顯現，請你代我問祂一個問題：我當主教以前，曾經犯下甚麼嚴重的罪過？」主教心裡想，除了他的告解神師外，就只有天主才會知道答案。修女是否真的看見耶穌？屆時便可分曉。幾個月後，修女主動約見主教。進入主教的辦公室還未坐下，主教便問：「修女，你是否又目睹耶穌顯現？」「是啊！」修女答說。「那麼你有沒有問耶穌有關我犯過的罪？」「有啊！」「祂怎麼說呢？」只見修女面露笑容，語帶安慰的回答：「耶穌說，祂完全無法記起了！」
聖詠的作者一再強調，天主是良善寬仁，緩於發怒，富於慈愛，人卻拒絕接受這事實，也不相信寬恕比報復更能徹底化解仇恨。不過，拒絕寬恕他人，也是拒絕被寬恕；只有寬恕他人，我們才會經驗被寬恕和接納。所以，當耶穌被問及有關寬恕的限度時，他不對我們說直到七次，而是到七十個七次。耶穌的意思當然不是說四百九十次是寬恕的極限，他是藉這數字上的對比，指出寬恕與拒絕寬恕是兩個截然不同的極端世界。天主給予人自由，但人運用自由拒絕天主，頑硬的程度，有時甚至連天主的慈愛也不能軟化。面對人的執拗，我相信天主是難過而不是憤怒。
（１）單獨與對方接觸：當教會內的兄弟與你發生爭執，你經過反省仍覺得錯在對方，耶穌建議你單獨與他接觸，好能糾正他，而不應公開指責對方。人是要面子的，公開指責會損害對方的尊嚴。我們糾正別人，主要不是為證明自己是對的，而是希望他能改變，好能「賺得一個兄弟」。公開指責可能迫使他認錯，但關係從此破壞，到頭來是「失去一個兄弟」。（２）帶一兩個兄弟同去與對方洽談：這個方法一方面很合乎猶太人的法律，即在兩三個證人前，證供便可成立，並無冤枉對方之嫌；另一方面亦合乎人與人之間相處的心理要求。因為爭執過後，彼此不免心存芥蒂；如果有一兩位保持中立、有聲望、受人尊敬的人作緩衝，會令雙方較易重新開放自己，達致修和。
（３）請求教會幫助修和：當兩三個人勸解也不成功，則可以將事件交給一個權威性的團體——教會當局來處理。教會作為一個信仰團體，與一般純法律性的機構，只憑法律來判斷截然不同。教會在判斷的時候，除了呼求聖神啟示外，還用祈禱、用愛心去分辨。純用法律可能失諸冷酷無情，未能將慈悲放在公義之上。每個教區都設有調解仲裁小組，幫助教內人士處理紛爭，就是從今日福音取得啟示。（４）如果連教會的調停也不聽，則把他們當作外邦人或稅吏：外邦人或稅吏是猶太人認為不潔的人，是罪人，故此不相往來。應用於現代社會，有開除教籍之意。但開除教籍的主要目的，是希望有關人士悔過，好能重回教會大家庭的懷抱。不過這種解釋似有貶低外邦人及稅吏之意，與耶穌平時和外邦人及稅吏交往不合。這裡的意思可以是：假如連教會的調停也不聽，不要失望，一如耶穌對外邦人及
經驗告訴我們，我們愈是投身教會，便愈多機會和教會內的兄弟姊妹磨擦。採取「保持距離，以策安全」的做法是很消極的。在服務期間碰到釘子便立刻抽身離開，可能是魔鬼最想見到的結果。現代都市生活繁忙，願意在堂區服務的，基本上對教會有一份愛心。只要常記著人是有限的，資源是有限的，人對事物的了解也是有限的，故此需要彼此互諒互讓。倘若衝突仍不幸發生了，嘗試以今日福音啟示的精神去處理它。
很多人假設信仰生活應該是喜樂平安，恬靜自然。幾時遇到困擾、不安、憂慮或掙扎，直覺便以為這是信德薄弱的後果，心想只要多祈禱，加增信仰，煩惱便會得到化解。 不過，以耶肋米亞先知的經驗為例，信仰的道路不一定是平坦安穩。首先，先知是在不情願之下接受天主的邀請：「上主，你引誘了我，我讓我自己受了你的引 誘；你確實比我強，你戰勝了。」(耶20：9)先知的信仰旅程原來是充滿抗拒和掙扎。保祿亦認為，作耶穌的門徒也不是一條安穩輕鬆的道路：「你們不可與此世同化，反而應該以更新的心思變化自己，為使你們能辨別甚麼是天主的旨意。」(羅2：2) 
同樣，伯多祿也經過一番掙扎才明白跟隨耶穌的代價。當他被立為宗徒之長不久，他便對耶穌所預言的掙扎、挫敗，甚至被殺害提出異議：「主，千萬不可，這事絕不會臨到你身上！」(瑪16：22)但耶穌斥責他說：「撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」(瑪16：23)縱觀前人的經驗，跟隨耶穌要付出代價。這代價就是甘願放棄對舒適、安穩和嘉許的渴求，放棄物質社會的成功或幸福標準，並甘願接受因愛而帶來的承擔與犧牲。 由此可見，信仰的記號絕不是一般人所假設的溫馨、舒適、甚至浪漫，反之，跟隨耶穌往往使人陷於惶恐，毫無安全感當中。尤其當我們完全信賴天主的時候，手中好像沒有甚麼可以抓緊時，天堂與地獄只是一線之差而已。 如果信仰的道路不是一條平坦大道，難怪耶穌在社會大眾當中不容易找到認同。社會輿論喜歡質疑教會某些紀律或堅持過於嚴苛或不切實際。例如每當有神職人員的性醜聞曝光，司鐸的獨身傳統照例又會引起責難；幾時電視傳來教宗老態畢現、行動不便的畫面，戀棧權勢的指摘又會不絕於耳；遇上教會為履行公義而逆流而上，高聲疾呼時，不明其解者以為教會是爭取出位，另有企圖。 
明白信仰的代價是一回事，願意付出又是另一回事。這種貪圖安逸，避免犧牲的想法也潛伏在教會群體內，伺機而動。面對信仰無止境的邀請，迂迴曲折的道路，人總有疑惑軟弱的一刻。為此，我們不需為教會內天下烏鴉一樣黑的情況而沮喪。教會與眾不同的地方，就好像伯多祿一樣，縱有不明白，不想接受的時刻，但總不放棄相信。當耶穌責斥他的想法不是天主的想法後，他並無離開，而是退到耶穌後面去。雖然在惶恐中，他始終跟隨耶穌進入耶路撒冷；雖然在昏睡中，他始終陪著耶穌在革責瑪尼山園渡過惶恐的一夜；雖然躲在膽怯的人群中，他始終走在耶穌的苦路後面遠遠注視；雖然因出賣耶穌而滿面羞慚，他始終在晚餐廳靜候祂的顯現。 如果天主願意我們在信仰中掙扎而成長，刻意迴避，只會使我們的生命變得萎縮無力。讓我們不拒絕困難，因為困難使人變得堅強；讓我們不逃避問題，因為問題的解決使人變得智慧。
很多時候我都很喜歡默想福音所描述的伯多祿，也許因為他的性格與我們不少基督徒都很相似。他不是一個沒有信德的人，耶穌沒有稱他為「沒有信德的人」，而是稱他為「小信德的人」。今天福音的片段由耶穌主動走向門徒開始，這個「小信德」的伯多祿，看見能主宰自然定律的師傅向自己走來，也希望能以同樣超自然的方式走向耶穌。耶穌答允了，而他的「小信德」也幫助他邁出了這需要冒險的第一步，他成功了。可是，這「小信德」卻未足以使他在風勢轉強時繼續「履險如夷」，害怕使他下沉，下沉使他更害怕。
不過，你可有注意到，伯多祿在害怕時的反應是甚麼？他大叫：「主，救我吧！」最簡單、最直接、最懇切的祈禱。耶穌的回應更令人感動：「立刻伸手拉住他」。
我們都知道耶穌對我們說：「放心！是我。不必害怕！」可是，我們都會害怕。我們很多時不至於「沒有信德」，但也不是有「很大的信德」。在我們走向耶穌的過程中，當風浪轉強時，我們不妨學伯多祿那樣向耶穌大聲呼喊：「主，救我吧！」祂必會立即伸手拯救我們！
耶穌顯聖容 彭保祿神父
聖經中, 除了聖誕和復活外, 最有意義的事蹟之一便是耶穌在大博爾山顯聖容 (瑪 17:1-8). 在這事蹟中, 耶穌顯示了祂的天主性, 是由法律和先知的代表, 即梅瑟和厄里亞, 陪伴著的. 雲彩中的聲音更證明了耶穌的身份:這是我的愛子，是我所中悅的，你們要聽從祂。 除了天父以外，還有誰能說這種話呢？而天父正要我們聽從祂的愛子。
再者，三位宗徒也有他們特別的身份。我們都知道伯多祿早已被耶穌指定他為磐石，要在其上建立祂的教會，使陰間的門不能戰勝它;（瑪１６：１８）。 所以他代表了普世教會的首領，即日後的教宗。另外一位弟子雅各伯是日後耶路撒冷的首位主教，那是暴君黑落德殺害的第一位宗徒。雅各伯代表了地方教會的首長。最後那裡還有救主最鐘愛的弟子若望聖史。這位宗徒除了得到照顧臨死的救主的母親外，沒有得到其它的任命，因為他的任命是普遍性的，就是愛。若望宗徒代表了愛，是因為他特別愛了他的師主，也在他留下的福音和書信裡，詳論了愛的真諦。這種愛便是教會的靈魂。耶穌便是用這種愛建立了祂的教會。 
今天耶穌再給我們講另外三個比喻：隱藏的財寶，寶貴的珍珠，以及撒網捕魚的比喻。然後耶穌又對這些比喻作一整體性反省。 前兩個比喻強調發現真價值的喜樂：一個人在田地裡發現了隱藏起來的財寶，欣喜萬分，就變賣他的財產，買下這塊土地；一個商人到處尋找寶貴的珍珠，一旦找到一顆貴重的，就賣掉自己的一切而買下這顆珍珠。 
一個人發現自己的聖召，與天主共融及愛近人的召煥，是何等的重要！基督徒們必須努力去發現他們的召叫，天主對他們生命的計畫。一旦發現了，就必會充滿喜樂的，願意放棄該當放棄的一切，而去購買那寶藏，即所謂的天主的計畫。當一個人明白天主造他的目的何在，天主為他預定了什麼命運，也就知道他找到了生命中最重要的事情，並充滿喜樂。
七月二十三日 常年期第十六主日
讓兩樣一起長到收割的時候好了 曾經聽過以下一個故事：一天，天主去到天堂，驚訝地看到那裏人山人海，便向伯多祿查詢：「伯多祿，伯多祿，為甚麼有這麼多人來到這裏？」伯多祿回答說：「哦，因為?沒有將惡人剷除，所以，善人、惡人全部都到這裏來了！」天主說：「不行，不行，我們要將犯罪的、作惡的趕出去！」過了一段時間，天主又再到訪天堂，但這回天堂竟沒有幾個人，冷清清的。天主又向伯多祿查詢：「天堂為甚麼如此冷清？」伯多祿答：「天主，因為上次?說過那曾犯罪和作惡的，都要被請離開這裏。於是，絕大部份的人都離開了。」天主見到如斯境況，便說：「唉，算了吧！雖然他們犯了罪，但如果他們有一份懺悔的心，知錯改過，就讓他們到這裏來罷！」 
的確，如果天主要剷除一切罪人和惡人，我們無一能夠倖免。可幸的是天主寬宏、容忍，對於我們的過犯，祂不斤斤計較，只期待我們不斷皈依，重新做人。今日福音講論「莠子的比喻」，說天國好像一個人在田裡撒了好種子，但他的仇人潛來，在麥子中間撒上莠子。那人發現了，並沒有立刻將莠子拔除，因怕會連麥子也毀掉。他願意等待收割的時候，把麥子收藏，把莠子捆好，投去焚燒。 從「莠子的比喻」中，讓我們也學習主人的包容和等待。雖然我們見到某些人做了壞事，仍能逍遙法外；我們或會奇怪上主怎麼不處罰那些壞人，不處理那些不公義或罪惡的事情。我們常有一種急不及待的心態，只認定自己的想法及處理方法最為恰當，常要求立即處理事情，往往不願意給予自己及他人改過的機會。 
在天主心目中，祂耐心地讓一切繼續發展，直至那完滿時刻的來臨。天主按照祂所預定的計劃，讓一切人得到最好的恩賜。天主讓我們的信仰接受考驗，以證實我們對天主的忠信。我們要在家庭裏、工作間、社會中，時刻努力活出信仰，並懷著謙虛的心，將自己的生命交在上主手中，讓祂帶領。我們不要自作聰明或自以為是，「一刀切」的要求天主將所有壞人、壞事剷除。經驗告訴我們：許多人（包括我們自己）是善中有惡，惡中帶善的。善惡並不如我們所想的黑白分明。天主既然容忍人類，讓善惡並存，為何我們還是認為自己比天主更精明，強要天主按我們的想法去做？
七月十六日 常年期第十五主日
撒種的比喻 類似這樣簡短的比喻，應該可以回溯到歷史中的耶穌口中，其意義應該在宣講天國的背景下來了解；比喻的重點並不在於「撒種者」或不同的「地形」，而是代表天國的「種子」。耶穌在宣講天國的過程中，也許會遭遇到挫折，因為人們沒有從他的話中察覺天國的臨在。撒種的比喻先對「失敗」做了相當詳細的描述，但重點則是最後的豐碩成果。耶穌有關天國的宣講，就有如撒下的種子是有效力的，因為天主一直在工作，不論有多少困難阻撓，天主的國必要實現。
有耳的，聽吧！ 比喻表達出天國的兩個特徵：一方面天國的來臨是天主的許諾和作為；另一方面，天國並不強迫人接受，因此比喻以「有耳的，聽吧！」作為結束，這是一個呼召，邀請大家相信、接受福音喜訊。
為什麼講「比喻」？ 耶穌對群眾講完比喻後，轉而向門徒們解釋祂為什麼說比喻（10-17），由其內容可以判斷，這些話是針對不相信的猶太人而說的。這段經文反映初期教會在耶穌復活事件之後，便開始把比喻應用於不同的具體情況下。在猶太文化中，比喻的目的原本是借用一些圖像好更有效的闡明事物的意義，這應該也是耶穌說比喻的用意；但是，初期教會卻把它用來解釋一個難以理解的事實：為什麼大多數的猶太人不接受耶穌的啟示。 天國的奧妙是只給門徒們知道的，因為「凡有的，還要給他，使他富足；但是，凡沒有的，連他所有的，也要由他奪去。」此為聖經中常見的「被動」表達方式，說明這是天主的作為：只有相信的人才會了解，而且天主要賞賜他們更深的領悟；那些自我封閉的人，不但無法明白，而且將陷入更深的無知中。 對瑪竇而言，凡是不屬於門徒團體的人，便是不能明白的人。他們雖然看到、聽見、也經驗了在耶穌身上所實現的救援，但卻封閉了自己的眼和耳，這是他們自己的過錯，因此耶穌只用「比喻」對他們說話。作者引用依撒意亞書六9-10的經文，目的針對「百姓的心遲鈍」提出一個神學性的解釋。他認為猶太人民的心硬，正應驗了先知的話；換句話說，這原是天主的計劃，使一切的理解及悔改成為不可能的事。 與眼耳被蒙蔽的猶太人對立的，是耶穌的門徒團體。耶穌稱讚門徒們的眼和耳有福，因為他們看見並聽見「先知和義人」所期望的，也就是耶穌所實現的救援。初期基督徒肯定，門徒們不僅了解而且相信了這一切。 撒種比喻的解釋 
既然比喻的功用在於借助共同的日常生活經驗，來說明較深奧的事理，因此比喻本來是不需要解釋的。所以學者們大多主張，18-23節中的比喻的解釋，應該是初期教會對撒種的比喻更進一步的應用。 在這個解釋中，重點不再是「話語」（種子）；它寓意式的指出「撒種者」代表初期教會中的宣講者，而種子的「命運」則被具體的用來描述聽眾對天國的話語，有著不同的接受態度。整個解釋充滿了警告及教導性的用語，「結果實」的意義不再指天國的圓滿實現，而是指基督徒的忠實信仰和良好倫理生活。這一切，反映了初期教會的福傳宣講情況；在這個時期，天國即將來臨、緊迫的「末世思想」已經淡化，隨之而來的具體問題是該如何在現世中好好生活，因此福傳的重點轉移為「倫理勸導」。 初期教會把撒種的比喻應用到福傳宣講上，教會的宣講者成為比喻的講述者，其對象則是教會團體。比喻成為一個勸諭性的宣講，積極肯定並激勵基督徒善度信仰生活。 七月九日 常年期第十四主日
今日的福音分為兩部分：第一部分是耶穌的祈禱，感謝天父對人的啟示；第二部分是耶穌邀請門徒學習祂良善心謙。 祈禱最能透露天主與人之間的關係。如果我想知道別人的信仰狀況，我會先問他的祈禱生活。耶穌的祈禱透露出祂與天父獨特的關係；祂稱天主為「父」，在祂以前，沒有猶太人敢用此親密的語氣稱呼天主。 
聖經裡其中一個重大的啟示就是：除非經過耶穌，沒有人可以真正認識天父。天父對人的完整計劃是藉耶穌去啟示，其他的啟示只是局部的、片面的，惟有在耶穌身上，才有圓滿的啟示。可惜這個圓滿啟示，並非人人接納；耶穌慨歎有智慧和聰明的人拒絕祂，反而簡單純樸的人接受祂。 我不相信耶穌的宣講只有愚夫愚婦聽得明，反而有學問的經師及法利塞人聽不明白。聖經也提到門徒不明耶穌所講，而經師等人聽出耶穌的話是針對他們。所以，問題不是理智上的了解與否，而是心靈上是否接納。耶穌並非譴責聰明而讚美愚蠢，祂譴責由聰明而產生的驕傲與抗拒，祂稱讚由承認自己的不足而產生的謙遜與依賴。 經師與法利塞人的驕傲，使他們無法接受一個木匠出身的耶穌。他們明白耶穌的宣講，會改變他們的價值觀，能令他們利益受損，地位不穩，故在深思熟慮後拒絕了。反而老百姓沒有理智上、心態上、物質上的障礙，得以自由地欣賞及接納耶穌的宣講，耶穌為此而感謝天父。 
跟著，耶穌邀請人安息在祂內。祂特別邀請「勞苦和負重擔的人」，這並不是指體力勞動的工人，而是指當時為守好法律的大小要求，而弄到自己心力交瘁的人。安息在祂內的秘訣就是學習祂的「良善心謙」。人若能以溫良的善心去生活而又謙虛的依賴天主，他的心靈必會得到安息。耶穌用貼切的比喻去描述這安息的狀況：柔和的軛和輕鬆的擔子。軛是放在動物身上用以耕田的器具，柔和有稱身的意思。耶穌給我們的軛總是稱身的，擔子是輕快的，原因是我們良善心謙，充滿著對基督的愛。有了愛，面前的世界都改變了；缺乏愛，連主日彌撒都會變成難以負荷的重擔，人會頻頻看錶，神父講道時，自己不停打呵欠，哪裡會有安息？ 
讓我們記得耶穌為我們向天父祈禱，希望我們以赤子之心去接納祂，因為只有通過祂，我們才能認識天父。從古到今，人想盡種種方法接觸神明：占卜、星相、靈媒，或加上科學包裝的新方法。耶穌的啟示簡單直接，只有通過祂，才能認識天父。在這個常使人心緒不寧的時代，讓我們接受耶穌的邀請，過良善心謙的生活，必能安息在主內。即使我們跌倒，也只會倒在基督的懷裡。 七月二日 常年期第十三主日
Sunday 25 June 2017 Jack Ho 在生活的許多事情上我們也許覺得自己很渺小，其實在天主的眼中我們非常的貴重。在福傳的道路上，我們也許會碰到許多的挫折，但耶穌是我們的力量，祂使我們強大！ 
現今的社會有差不多七十億的人口，我們也許在這茫茫人海中像微不足道的麻雀一樣感覺特別的渺小，獨自一人在生命的強風和時間的流逝中感到無助。有時我們也許感覺自己像麻雀一樣常見，根 本沒有價值。我們也許認為，這樣渺小的我們靠自己的力量完全無法在福傳事業上盡一份力！ 
的身上。在馬竇福音裡我們聽到了耶穌的回應：『你們不要害怕！』 其實我們在天主眼裡並不渺小。我們每一位都是天主揀選的子民，在洗禮中領受了君王，司祭和先知的職務。我們每一個人都有責任在現今的亂世中代天主發言，傳揚一個新的價值觀，一個以愛為主的價值觀。天主確實與我們同在，就如福音所說的『就是你們的頭髮，天父也一一數過。』我們如果把天主作為生活的中心，倚靠祂的力量，我們其實是強大的！
