六月二十八日 常年期第十三主日
吳智勳神父
作為耶穌的門徒，生活中的選擇應以基督為首位。耶穌的例子有點剌耳，好像愛父母子女與愛基督不能兩全。其實，當時的基督徒在選擇跟隨基督時，往往與猶太教或外教的家人發生衝突，聽從父母子女能成為愛天主的障礙。門徒的代價就是在矛盾的環境中，放基督在首位。
其次，基督徒的生活必然是帶犧牲的生活，不能事事想做就去做，凡與福音精神相違背的便不能做。因此，有些行業不應做，有些娛樂不應參與，有些違背基督徒原則的夢想要放棄，基督的意願才是自己生活的標準。基督徒並非為犧牲而犧牲，而是為追求十字架上的基督而背十字架。
不過，基督徒付出的代價和犧牲並非白費的，耶穌也老實不客氣的講賞報。凡認同基督徒價值的人，都有相稱的賞報。耶穌用例子去說明：
（１）先知的賞報：先知是天主的代言人，新約時代，先知指教會的領導人。領導人必須有其他人協助，才能發揮其才幹。路加福音提到一班跟隨耶穌的婦女，她們不但資助，還照顧耶穌及其門徒起居飲食的需要。保祿書信中提到一大堆幫助過他的人，其中很多是女性。當時以男性為主的社會，一般不會提到女人，除非教會非常重視她們的貢獻。耶穌給這些協助教會領導人的人一個了不起的許諾：他們的賞報是與領導人同等。
在晉鐸典禮中，新鐸往往感謝支持他的父母親友。的確，沒有輔助者的支持，難有新鐸出現。支持者能像新鐸一樣，得到天主百倍的賞報。
（２）義人的賞報：義人是依賴天主，活出正義的善人。幫助義人表示自己認同義人的價值。在今天，義人不易為。如果我們協助他做好人，繼續伸張正義，我們會得到與義人同樣的賞報。
（３）無償的賞報：當時的門徒都是卑微弱小的，他們無權無勢，常受壓迫，亦無能力回報幫助他們的人。幫忙者雖然給的是一杯水那麼微不足道，耶穌答應一定會有賞報。
有人慨歎從未經驗過基督，未領略過此信仰的好處，大概他還未為基督真正付出代價，甘願為基督背負生活上的十字架。今日社會講求作主導，出人頭地，不喜歡在旁作輔助工作，認為沒有出息。耶穌卻給我們一個不一樣的訊息：輔助者與主導的會得到同樣的賞報。教會實在需要這些無名英雄默默的耕耘。古人說：「一將功成萬骨枯」。人人都想做成名的大將，只有真正愛國的人，才願做使別人成名的枯骨。同樣，只有真正愛基督的人，才甘願在教會內默默耕耘，甚至不計較有甚麼賞報。
六月二十一日 常年期第十二主日
吳智勳神父
本週福音寫作背後的環境，大概是門徒傳道時遇上種種困難。他們內在地感到不足，不知怎樣有效地傳福音；他們多半沒有受過正統教育，遇到知識份子便有困難。外在方面，福音傳播受到阻撓甚或迫害。耶穌鼓勵門徒，三次提到「不要害怕」。「不要害怕」有幾個意思：
（１）不要害怕傳福音：福音真理不是甚麼秘密，毋需偷偷摸摸。基督徒要有這份自信，只要自己相信福音，就不用怕，因為真理必得到最後勝利，此真理使人自由。相反，不講真理的人，會閃縮不安，害怕別人知道真相，怕說錯話，前言不對後語。傳福音的人不用害怕，就是因為所傳的內容，不是來自自己，而是來自基督。「不害怕」的能力，來自福音本身，福音的真理比傳福音的方法更重要。
（２）不要害怕傳福音時遇到的阻力：沒有一個時代傳福音是輕而易舉的事。耶穌時代的門徒已承受著來自家庭、社會和政治的壓力。那時代很少無神論者，基督徒的家人多信奉著其他宗教，基督徒要承受來自家人的排斥；基督的信仰也影響了門徒的價值觀，他們在婚姻、飲食、娛樂、職業等問題上與社會一般人士不同，不能不放棄某種社交生活；更有來自政治的壓力；羅馬人南征北討，需要大量軍人入伍，而且又有勉強人向羅馬皇帝朝拜的習慣，基督徒不想動武殺人，更不會朝拜皇帝，只尊崇唯一的天主，他們不能事事妥協，為了堅守原則，因而受到迫害。面對迫害不要害怕，因為反對勢力只能傷害肉身，不能傷害靈魂。基督徒應該敬畏的是主宰靈魂與肉身的天主，而敬畏上主是智慧的開端。
（３）不要害怕是基於對天主的信賴：基督徒應相信天主特別眷顧傳福音的人。只值半個銅錢的麻雀，它的一舉一動，天父尚且照顧到，何況是尊貴的人呢？身體上的東西要拿出來，大概首推頭髮，因為拔掉時痛苦最少，而且容易再長；丟掉一根頭髮是極微小的事，人不會太著意，但天父竟連這些小事也關注到，更何況是尊貴的靈魂？人若信賴天主，還害怕甚麼？
生活上我們害怕不少事情：年輕時害怕考試不合格，害怕不能升學，不能畢業；求學時期過後，則害怕找不到好職業，害怕衣食住行出問題，害怕時局不穩定，害怕失去自由民主；年老時，可能超越了上述問題，但又害怕痛苦死亡。我們無可避免地受這些東西困擾，但基督徒應把握生活的原則與基礎，福音真理是要堅持的，只有真理使人自由；生活上的諸多壓力不能避免，但不用害怕，因為慈愛的天父自會照顧。
六月十四日 基督聖體聖血節
蔡惠民神父
信很多人喜歡重溫過去，特別是一些美好及難忘的時刻，因為重溫過去，使人更把握現在，更肯定將來。當過去的片斷一幕幕重現眼前時，我們從中接觸自己的歷史根源，明白自己的身份及使命，瞭解自己的希望和將來。這大概是不同文化都重視傳統節日，不同團體或家庭，都強調週年紀念的原因。
為以色列人來說，他們的根便是當年出谷的經驗。在申命紀中，梅瑟多次吩咐以色列人，當紀念天主怎樣藉著奇蹟聚合他們，帶領他們「經過了遼闊可佈，有火蛇蝎子的曠野，經過了乾旱無水之地」，又使水由堅硬的磐石中流出，還以「瑪納」養育了他們。時至今日，這件逾越事件的重溫，仍是凝聚以色列人最核心的慶祝。縱使他們因戰火或迫害而失去國土，但藉著逾越的紀念，以色列得以生生不息延續下去。
那麼，作為新的以色列，甚麼是基督徒的根源？甚麼經驗或事件使我們凝聚在一起？我們的出谷旅程是怎樣的？在旅程中，天主以怎樣的「瑪納」養育了我們？我們可以在甚麼紀念或慶祝中發現自己的過去、現在和將來呢？
若望認為，以上的問題，都聚焦在耶穌的聖體聖血上。耶穌的體血，是天主帶領我們出死入生的標記，也是逾越旅途中養育我們的食糧。昔日的耶穌，因著對人不離不棄的忠信，克勝了人因罪惡所帶來的死亡，為人帶來了不朽的生命，成了教會存在的根由。今天，這份深情大愛仍不斷透過聖體聖事的紀念，提供邁向永生旅程的支持和力量。所以，耶穌曾說過：「我是從天上降下來的食糧，誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」
因此，今天的讀經提醒我們，基督體血與基督徒的密切關係。如果我們否認耶穌基督，我們便否定自己的根源；如果我們否認祂是成了血肉的天主聖言，我們便否定自己的存在；如果我們否認祂的死亡和復活為我們帶來永生，我們便自拒於救恩門外；如果我們否認祂臨在於我們的祈禱和紀念中，我們便否定自己的歷史和身份。
有時，我們會問自己，怎樣才堪當稱為基督徒？我們或有犯罪及軟弱的時刻，或有疏懶跟隨基督的時刻，或有懷疑祂的教導甚至抵觸教會法律的時刻，但這些都無損我們成為基督徒，無礙我們繼續存留在祂的奧體內，因為基督徒的身份不在於我們的個別性。我們縱有種種不足，但藉著聖體聖事的紀念，耶穌再次以自己的體血，把我們凝聚在祂的奧體內。因著分享同一個餅及同一個杯，我們在信仰中的共同淵源，遠遠大於彼此在種族、語言、文化、階層、年齡……的差異。為此，保祿在格林多前書為我們總結說：「餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因我們眾人都共享這一個餅。」
六月七日 五旬節後首主日 天主聖三節
蔡惠民神父
根據天主教教理，聖三不是三個天主，而是一個天主有三位。因為天主三位並不分割同一的天主性，而是每位都是整個的天主。反過來說，「父」、「子」、「聖神」，並不單指天主存在方式的名稱，祂們實際上彼此確是不同的，即父不是子，子不是父，聖神不是父或子。
天主聖三的道理，表面上是矛盾的數字遊戲，其實，是要指出天主的本質和行動是彼此照明。從天主的行動我們認識祂是誰；反過來說，從祂的內在生命，祂的一切行動都得以理解。就如人可透過他的行為，將自己顯示出來，反過來說，我們越是認識一個人，就越瞭解他的行為。因此，天主的三位，是讓人認識祂的一體；天主的一體，是為揭示祂的三位。
今天的幾篇讀經，就是從天主的行動開始，邀請我們重溫天主是誰。舊約的時候，天主透過盟約和法律，顯示了自己的慈悲寬仁，緩於發怒，富於慈愛，就如一位慈父照顧了自己的兒子一樣。所以，以色列人稱天主為父親，視自己為祂的長子。
不過，這位父親所彰顯的愛，是無與倫比的。在新約階段，天主賜下了自己的獨生子，使凡信他的人，不至喪亡，反而獲得永生。天主藉著祂的自我犧牲，使人明白到愛的最深意義，在於為對方交付自己。
在教會早期的發展裡，天主的這份深情大愛，得到進一步的深化。若天主是愛，愛不能是單獨的，因為愛假定了「他者」，以及與他者「不離不棄」的關係，三者彼此互存，缺一不可，才能構成愛的真諦。因此，天主三位一體的道理慢慢清楚整理出來。這個思想其實早在保祿宗徒的時代，已經浮現出來，從他致書給不同教會團體的致候語，便可見一斑：「願主耶穌基督的恩寵，和天主的愛情，以及聖神的相通，常與你們眾人相偕。」
如果天主聖三的認知源於天主的深情大愛，兩者相輔相成，缺一不可，難怪神學巨匠奧斯定曾說過：誰嚐試掌握天主聖三，就是處於迷失理性的胡同；但是，誰否認天主聖三，就是處於失落救恩的邊緣。一方面，奧斯定強調，天主聖三超出了我們的掌握，並不是因祂的抽象難澀而難懂，而是在我們人間的經驗中，父性或母性的形像，往往因人性的軟弱而受到破壞或扭曲，以致沒有人能成為天主愛得那樣深的父親。另一方面，如果我們因此而否認天主聖三，我們便拒絕瞭解愛的真諦。
所以，天主聖三不是一個要去解決的神學課題，教會面對的挑戰是如何讓聖三得以彰顯。根據最近的報告，香港的兒童性侵犯事件，超過百分之七十是發生在家裡，而侵犯者往往是父親或其他親人。試想一下，今天父親的形象受到怎樣的破壞。此外，今天很多孩子所經驗的是單親的家庭，破損的人際關係，隨便背棄的承諾，他們又怎能從中明白不離不棄的愛與被愛呢？沒有親密的愛情，便沒有天主聖三。
雖然沒有人能成為像天主那樣的父親，但那裡有慈父或慈母的溫情，夫婦間忠貞的盟誓，那裡就是天主聖三工程的標記。讓我們重新明白這些日常關係的神性，也改變對天主聖三道理的誤解。天主聖三決不是一件與我們生活毫無關係的「雞肋」，而是不容忽視的信仰核心。
五月三十一日 五旬節主日
吳智勳神父
我們作為基督徒不會對聖神陌生，因為從彌撒開始畫十字聖號，念信經，到最後降福，都不斷提到聖神的名字。但我們真的認識祂嗎？真的感受到祂的重要嗎？早期教會深刻地感受到聖神的運作。今日三篇讀經都提到聖神在門徒身上所產生的作用，時間的順序應是福音、宗徒大事錄、保祿書信，即是復活後的顯現最先，然後是五旬節，最後是保祿的經驗。讓我們順著這個次序反省聖神怎樣在我們身上產生作用。
復活的基督顯現給門徒時，向他們噓了一口氣，賜給他們聖神。在舊約中，天主向泥土造的人噓了一口氣，人就有了生命。噓一口氣是猶太人熟悉的一個形象，耶穌藉此賜人聖神，使人內心平安，有能力去寬恕。當晚耶穌穿門而入，本可令門徒震驚，畢竟耶穌是死過的人。但耶穌顯現時並非血淋淋，也非只有上身而沒有腳；祂把手和肋旁給他們看，又溫和地祝他們平安，並沒有計較那些人曾捨棄過祂，他們感受到耶穌的愛，結果是非常歡喜。
在這個平安喜樂的氣氛中，耶穌賜給門徒聖神，要他們去赦免人的罪。耶穌先讓他們感受到平安和喜樂，才派遣他們去寬恕，去傳遞愛的訊息。經驗告訴我們，一個人沒有內心的平安和喜樂，感受不到愛，就不能真正寬恕，我們最多只能壓制不發脾氣而已。讓我們記著，基督先寬恕了我們，給了我們力量，加上聖神使我們平安，我們才能真正寬恕別人。
第二篇是五旬節，可能多數人把注意力放在那些不尋常的現象，包括暴風、火舌和說他國語言；其實，作者利用舊約常見的形象來說明天主的臨在。風和火是聖神來臨的標記，說方言是聖神臨在帶來的結果。當時羅馬人是統治者，流行的共通語言是希臘文，但不同種族的人仍保存自己的語言；來自加里肋亞的門徒，竟然說起別人的語言，這件事告訴我們，聖神超越語言的限制，來自各地不同的人，竟可收到同一訊息，帶來共融的效果。
不和及紛爭往往是由不同的生活語言所引起。家庭成員各有自己的喜好，可能在電視節目、CD音樂的選擇上彼此不讓步，各人說自己一套語言。聖神的共融使我們接受別人整個人；有了這種人與人之間的和諧，外在的語言，便顯得次要了。五旬節那天，聖神帶來了人與人之間的和諧共融，雖然人們離開時，仍各操自己的語言。聖保祿在書信中，認定基督徒因聖神的推動才會走在一起，才會說：「耶穌是主」，大家在聖神內成為一個肢體。聖神打破種族、國籍、語言、身份、階級、工作的界限。聖保祿深深感受到聖神在基督徒團體內產生的共融效果。每人只要在主日彌撒時環視聖堂內的人，如此差異而能走在一起，就是聖神幫助我們承認「耶穌是主」。
讓我們祈求天主，使我們經驗聖神，對聖神有一份親切的感受，因為是祂使我們內心平安，使我們有力量寬恕別人，接受別人，超越語言的限制，達致人與人之間的共融。
五月二十四日 耶穌升天節
蔡惠民神父
假使天主的救恩史好比一首交響曲，聖子與聖神就好像不同樂器的演奏者，他們豐富而多變的完美配合，在人類歷史中，留下不少優美的施律。過去六星期，基督一直是主要的演奏者，藉著死亡和復活，祂把生命的意境發揮得淋漓盡緻；祂的光榮升天，尤如告別的樂章，更把整首樂曲推向激昂澎拜的高潮。可能我們仍回味著基督繞樑三日的樂韻，不過，基督的離開，並不代表樂曲的結束，因為舞台上還剩下另一位演奏者聖神。
因此，慶祝耶穌升天，我們除了為基督的降生、死亡和復活劃上完美的句號外，同時亦準備迎接聖神的降臨。宗徒大事錄記載，當耶穌被接升天，離開門徒的眼界後，他們仍向天注視，兩個天使便提示他們要將焦點放回歷史舞台上：「加里肋亞人！你們為什麼站著望天呢？這位離開你們，被接到天上去的耶穌，你們看見他怎樣升了天，也要怎樣降來。」
小提琴手及第二提琴手聯合演出的優美二重奏，其實就是教會生活的寫照。根據讀經一的記載，門徒離開耶穌升天的橄欖山後，便回到耶路撒冷。他們進了當年與耶穌共晉晚餐的樓房，並在那裡同心合意地專務祈禱。在一連串的參加者名單中，作者刻意提及「耶穌的母親瑪利亞」，這個稱呼在路加的作品中，只有在耶穌的受孕及降生時應用過，這使人聯想到，一如耶穌當年在聖神的庇蔭下受孕和降生，教會亦將在聖神的德能下誕生。
由此可見，教會與聖神就是二重奏。如果門徒不應只注目仰天，緬懷耶穌的美好過去，而疏忽耶路撒冷團體的需要，同樣，教會的建立亦不單憑門徒的努力，而是賴聖神的德能而存在。因此，教會的繼往開來，總不可離開當年的門徒團體的經驗，即在共融中聯合瑪利亞，共同向聖神祈禱。
在福音中，若望進一步指出，教會與聖神的二重奏，就是基督光榮的延續。他所講的光榮，不是指榮譽或稱讚，而是指天主可見的臨在和能力。例如，在序言中，若望開宗明義指出：「聖言成了血肉，寄居在我們中間，我們見了他的光榮，正如父獨生者的光榮，滿溢恩寵和真理。」意思是降生在耶穌身上的永生聖言，就是天主在耶穌可見人性上的彰顯。
所以，因著聖神的德能，耶穌為祂的門徒祈禱說：「父啊，……我將你賜給我的光榮賜給了他們，為叫他們合而為一，就如我們原為一體一樣。我在他們內，你在我內，使他們完全合而為一，為叫世界知道是你派遣了我，並且你愛了他們，如愛了我一樣。」
今天，救恩的交響曲並沒有因基督的離開舞台而結束，反之，藉著聖神與教會的和諧合奏，優美的旋律仍要繼續下去。願聖神繼續引領教會，使教會成為基督降生的聖事。
五月十七日 復活期第六主日
蔡惠民神父
當公教父母要求教會為自己的孩子付洗時，他們都希望孩子將來分享自己的信仰。孩子還小的時候，他們一般都樂意跟隨父母到教會參與主日學、道理班，甚至是青少年善會的服務和活動。不過，青春期一過，孩子就顯出了自己的主見，部份再提不起勁到聖堂；部份縱使繼續下去，也不願與父母同行；部份索性與教會一刀兩斷；也有部份參加其他基督教團契。相信不少父母為此而耿耿於懷。
面對這份無奈、擔憂、挫敗，甚至是憤怒的經驗，父母可以做甚麼呢？難道狠狠地斥責他們便會回心轉意嗎？究竟過程中出現了什麼問題，以致孩子漸漸對信仰冷淡？是不是過往我們努子讓孩子接受的，只是一粒珍貴的寶石，但忽略讓孩子明白送出寶石背後的意念和動力？
根據宗徒大事錄的記載，當斐理伯宣講基督後，群眾都因他的宣講而皆大歡喜。在耶路撒冷的宗徒，聽說了這件事，便打發伯多祿和若望往他們那裡去，並使他們領受聖神，因為聖神還沒有降臨在任何人身上，他們只因主耶穌的名受過洗。原來，完整的信仰傳遞，除了使人認識基督，亦要使人領受聖神。
昔日，宗徒們曾經藉覆手，使那些新教友領受聖神。所以，今天的兒童信仰培育以領受堅振聖事作結束，實在不無道理。在堅振聖事中，教會邀請這些青少年領受聖神，並在聖神內作出一個成熟而個人的信仰抉擇，經驗送出寶石的動力和意義。但在實踐中，我們是否瞭解這件聖事的重要，並認真為孩子作出適當的準備？
同樣，在若望福音中，耶穌預許了一位真理之神，祂是世界所不認識和不能領受的。換句話說：如果教會或父母的生活態度和表現與世界無異的話，孩子又可以從那裡經驗這位真理之神呢？真理之神所揭示的是父子相愛共融的生命，這生命不正是孩子們所渴求的嗎？
成熟的信仰，除了信仰知識的不斷增長和教會活動的熱心參與外，更重要是一份個人與基督的密切關係。如果忽略或缺乏這份關係，一切神學和教會生活都會失去生命力。或許我們要反躬自問，在教導孩子信仰時，我們是否著重他們怎樣與主建立關係，甚於他們對教會教義或紀律的認同？唯有在這份與主的密切關係上，他們才會更深體味教會的獨特多元與共融合一。
因此，為那些與教會漸漸疏遠的孩子，我們固然感到難過及無奈，但他們與主的個人關係，我們實在不得而知，且這份關係仍會隨著成長而不斷變化。作為父母或教會團體，今天的讀經提示我們不要忽略真理之神，因為只有祂才能使孩子真正明白這顆寶石的珍貴；只有祂才能使孩子經驗信仰的動力和希望。讓我們把這些孩子都交託在真理之神的手裡。
五月十日 復活期第五主日
蔡惠民神父
按宗徒大事錄的記載，執事在早期教會的選立，一方面反映宗徒對團體需要的敏銳，繼而選拔適當的人專責服務。另一方面，宗徒們專務祈禱，服務真道的角色更形明顯，他們不希望因為繁重的庶務而放棄天主聖言。由此可見，執事職務在教會的出現，是一個有別於宗徒，但與宗徒相輔相成的標記，好使教會的聖言宣講與愛德服務互相照明。
在歷史的過程中，執事職務雖然經歷了興衰，但始終不離其愛德服務的特質。近年來，執事職務在西方教會慢慢復興。在禮儀中，他們宣讀福音，服務祭台，間中亦因需要而主持洗禮、婚禮或殯葬禮。在禮儀外，他們則探望病弱、孤寡、囚犯……，從事愛德的見證。然而，兩者比較，執事職務在禮儀中的形像似乎更根深蒂固，以致產生「次等」神父的錯覺，失去與宗徒職務不分而有別的微妙關係。
在很多人心目中，教會之所以在宗徒以外選立執事，是因為宗徒人手不足，需要助手分擔宗徒的職務；又或者由於今天絕大部份執事都是已婚人士，無法滿全司鐸職務獨身的要求，只好退而求其次，讓他們以執事的身份，減輕神父的工作。但事實上，教會近年復興執事職務的真正目的，是要讓教會的聖言宣講，不斷成為可見而生活的事實。
在若望福音中，斐理伯要求耶穌將父顯示給他。耶穌對他說：「斐理伯！這麼長久的時候，我和你們在一起，你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父；你怎麼說：把父顯示給我們呢？」耶穌是聖言，祂清楚地揭示了父，除了適當的講解外，最重要是祂的整個生活見證。同樣，教會所宣講的聖言，若果沒有具體落實的行動演繹，一切亦只會流於空言。長久以來，教會的宣講予人博大精深，卻缺乏生命觸動的詬病，正是執事職務的長期被忽略，或未能與宗徒職務健康地互相補足的後果。
今天，大部份執事均為已婚人士，他們的背境或訓練故不能與神父相比，也不應混為一談。執事的神恩正突顯於神父所欠缺的婚姻生活、專業技能、社會閱歷……上。他們的服務和臨在，標誌教會在生活中的見證和實踐，使聖言活現於人間。根據教會聖召和慕道者的經驗，他們與聖言的相遇，或聽到祂的呼喚和邀請，首要是通過朋友、家人的生活見證，而非文字的佈道。故此，我們期望執事的職務，在聖言的指引下，能推動和招展教會的愛德服務；反過來，在愛德的服務中，能加深教會對聖言的體味和領會。
五月三日 復活期第四主日
蔡惠民神父
若望福音曾經以不同的圖像描繪耶穌，其中善牧所引發的共鳴最大。從教會至今仍喜歡以「牧者」稱呼神職人員，以「牧民工作」形容他們的職務便可見一斑。為什麼善牧的圖像會如此深入民心？怎樣才能堪當成為「牧者」？「牧民工作」與一般工作又有什麼分別呢？
善牧的圖像在教會內深入民心，因為它把耶穌身上所散發的特質：同行與領導、虛空與權能、苦難與光榮，和諧地整合起來。首先，善牧是領袖。他常走在羊群之先，帶領羊群。不過，這領袖不是高高在上，而是與羊同行。他熟識自己的羊，按著名字呼喚自己的羊。否則，羊群不會認得他的聲音，不會跟隨他。
第二，善牧是門，掌管出入。在中東地方，特別是在偏僻的郊外，羊圈通常是由石塊圍繞而成，只留下一條窄窄的通道作出入口。每日黃昏，當所有的羊進入羊圈後，為確保安全，牧羊人不是把門掩上，而是把身體躺在通道上，讓自己成為一道門。如果有盜賊要進入羊圈，都必須先殺掉他，然後跨過他，才可進入。所以，善牧是門，耶穌並不是強調祂是唯一的通道，進出羊圈與草場間都必須經過祂。其實，耶穌更深的意思是：藉著祂躺下交付的生命，我們都可以避免損傷、殺害和毀滅，因為祂來是為叫我們獲得生命。
第三，善牧是一份光榮，不是一份職業。他有別於一般傭工，不會對羊漠不關心，遇上狼來，更不會棄羊逃跑。這種視羊如己出，不離不棄的態度，很多時換來的卻是受苦和傷害。伯多祿前書指出：「基督為我們受了苦。……他沒有犯過罪，他口中也從未出過謊言，他受辱罵，卻不還罵，他受虐待，卻不報復……，他在自己身上親自承擔了我們的罪過，上了木架，為叫我們死於罪惡，而活於正義。」
耶穌是善牧，因為祂的一生與人為伍，不離不棄，甚至捨掉自己生命。然而，因著同一不離不棄的愛，天主卻使耶穌從死者中復活。保祿曾經說過：沒有什麼能使我們與天主的愛相隔絕，縱使是已經躺下交付的生命，天主都可以再取回來。因此，復活就是聖詠廿三篇的滿全，有基督作牧者，我們實在一無所缺。在祂的帶領下，我們每天都得到休憩和補充。縱使應走過幽谷，我們不怕凶險，因祂與我們同往。在我們一生歲月裡，幸福與慈愛常隨不離，我們將住在上主的殿裡，直到悠遠的時日。
因著躺下交付的生命，耶穌成了羊圈的門。不過，祂已復活了，還有什麼能損傷、殺害和毀滅我們呢？通過這道門，我們已進入了永生的草場。
四月二十六日 復活期第三主日
蔡惠民神父
當兩個門徒由耶路撒冷向厄瑪烏村莊走去時，路加並沒有提及他們有多少手提行李，但可以肯定，他們心裡正挑著一個沉重的袍袱。他們原指望耶穌就是那要拯救以色列的救世主，不過，短短一星期在耶路撒冷發生的戲劇性變化，一切都落空了。雖然有婦女聽到天使的宣告，耶穌已復活了，但他們認為不可信；雖然有人見證墳墓空了，但始終沒有發現耶穌。或許這就是他們失望地離開門徒團體的原因。
不過，就在這條失望、沮喪的路上，一個陌生人與他們相遇，並倍伴他們穿越了挫敗和疑惑。這個同行者就是復活的基督，他邊行邊分享他們的故事，並留下來與他們共進晚餐。縱使基督悉心給他們解釋了聖經中默西亞的許諾，他們始終未能完全明白，亦未能認出他的身份。直至擘餅時，他們才發現眼前的就是復活的基督。不過，就在這完全相信的一刻，基督又在他們面前隱沒了。
當人身處疑惑、掙扎、失望，甚至無信的時候，很自然以為離天主很遠，殊不知復活的基督正與我們同行。相反，當人感到事事順遂，得心應手，滿以為天主與我們同在的時候，復活的基督卻在我們中間隱沒。門徒在厄瑪烏路上的經驗指出，遠則近之，近則遠之，這就是信仰的吊詭。
事實上，在生命路上，我們發現祂如陌生人遠遠多於認出祂的復活面貌。在一次避靜中，一位教友與我分享她的厄瑪烏經驗。她領洗幾年後，越來越感到信仰不獨沒有為她帶來希望和力量，反而是挫敗和沮喪。她嚐試努力靜下來祈禱，但內心浮現的憂慮、雜念很快使她無法集中精神。她很希望從心底裡寬恕曾經傷害她的人，但每次看到對方便難掩那份莫名的激動。她盼望能重拾領洗時那份喜悅和平安，但主日的禮儀就像不斷重覆的儀節。她越想改變，換來的卻是越大的失落。她認為自己離開天主越來越遠。這種掙扎和失落的心情持續了好幾年，在一次偶然的機會下，她突然明白：努力去祈禱不就是祈禱嗎？掙扎去寬恕不就是寬恕嗎？渴望能親密一點不就是親密嗎？
原來很多時當我們驀然回首，才發現在我們心灰意冷的時刻，正是祂使我們的心再次火熱；在我們大惑不解的時刻，正是祂親自向我們解釋；在我們筋疲力盡的時刻，正是祂向我們展示了釘孔和傷痕。昔日復活的基督藉著共餐，使兩位門徒明白在整個旅程中，無論趕路或休息，無論詳談或靜默，無論讚賞或責備，無論分享或聆聽，祂都是與人同行。今天，聖體聖事也是一個強而有力的標記，指出厄瑪烏的故事仍要繼續。
四月十九日 復活期第二主日（救主慈悲主日）
蔡惠民神父
按宗徒大事錄記載，早期教會雖然人數不多，但經常聚集，並在生活所需上實行公有制。他們每天一起到聖殿祈禱，讚頌天主，挨戶擘餅，同餐共食，充份展現一個信仰團體的活力與精神，成為一個很有吸引人的教會。因此，很多人假設，這便是一個理想教會的圖像，一個信仰團體應有的面貌。
不過，理想與現實之間，往往存在不易填補的空隙。我們固然希望教會的生活共融團結，日新又新；教會的表現能「獲得民眾的愛載」。然而，經驗中的教會並非每事都盡如人意，甚至有時是千瘡百孔。同樣，在個人的層面，我們希望有早期教會一樣的信德，使信仰生活脫胎換骨。例如：熱心祈禱，不容易發脾氣，對他人體諒及包容，人生有明確目標和方向，生活雖有崎嶇但充滿姿釆。然而，實在的我卻是疏於祈禱，自我中心，無容人之量，生活忙碌而沒有方向，每天迷失在單調而乏味的循環中。
究竟早期教會憑甚麼活出信仰團體的面貌？他們的信德是怎樣鍛鍊出來的？按若望福音的反省，門徒團體當年的出發點與我們今天分別不大，他們同樣處於理想與現實的脫節中。他們曾許諾與耶穌生死與共，但事實卻是臨陣退縮。因此，當復活的基督出現時，他們正把自己關起來，內心懼怕、不安、混亂、後悔及痛苦。
他們以為理想的信仰生活應該沒有缺憾，挫折或失落。但事實正好相反，信德的成長與鍛鍊來自失敗與沮喪。在信德中，傷痛並沒有被除去，但獲得了轉化；瑕疵並沒有被擦掉，但獲得了淨化。所以，當基督藉著手和肋膀的傷痕帶引他們進入這傷痛的奧蹟時，他們便立時喜歡起來。
多默起初的無信，正由於他無法理解傷痛何以得到治愈。因此，他堅持：「除非看見手上的釘孔，用我的指頭探入釘孔；用我的手，探入他的肋膀，我決不信。」不過，當他在復活基督的身上，經驗傷痛的轉化時，實在無法遮掩內心湧現的信德而驚嘆：「我主！我天主！」
多默的經驗告訴我們，信德不是來自看見，而是出於傷痛的轉化。早期教會的理想圖像，原來與背後承受著的考驗，疑惑，憂慮，甚至是恐懼和沮喪是分不開的。這些不足和傷痛，正好襯托出信仰的活力。幾時我們願意接受，面對及承擔生命的種種憂暗，我們便堪當成為「那看不見而相信的人」。若望稱這些人有福，因為伯多祿前書說：「你們要歡躍，雖然如今你們暫時還該在各種試探中受苦，這是為使你們的信德，得以精鍊，比經過火煉而易消失的黃金，更有價值，好在耶穌基督顯現時，堪受稱讚，光榮和尊敬。」
四月十二日 耶穌復活主日
張春申神父
今天耶穌復活大慶節，但所讀的福音，並沒有描寫祂自死者中復活的細節；事實上全部新約中也找不到這樣的描繪，因為耶穌復活是自歷史進入永恆；自可朽的人間領域，進入光榮的天父懷中，這是血肉的眼目無法看得到的。新約對此的靜默，只是證明它的可靠，它無意應用想像來描寫耶穌怎樣復活。雖然如此，復活節的福音，卻在字裡行間表示，耶穌復活是我們信仰的對象，對此我們真的需要正確地了解。這樣，復活奧跡將成為非常真實的經驗，當然是信仰經驗。
瑪達肋納清晨上墳，看見墓門石頭移開，她第一個反應，並非想到耶穌可能復活了，只是以為有人搬走了屍體。肯定耶穌復活是信仰；信仰是接受與承認天主的話。至於墓門打開，搬走屍體，這是理性自然的推想。瑪達肋納立刻去報告宗徒。這時，她尚未信仰復活奧跡。
二位門徒動身往墳墓去，一位是宗徒之長伯多祿，另一位是耶穌所愛的門徒。二人先後看見屍體已經不在，只留下頭巾和殮布。伯多祿此時究竟有什麼反應，我們不知道，因為沒有任何記錄，但是福音卻寫說：「那時，先來到墳墓的那個門徒也進去了，一看見就相信了。」對此，我們必須有些分析。耶穌所愛的門徒，在墳墓裏，並沒有比伯多祿看見更多的東西，但是他相信了。這表示在他的心靈中發生了一種變化，導致他相信復活的奧跡。有關心靈的變化，應該自兩方面來看。在福音中，「相信」，常是指接受天主的話。我們可以說，在墳墓裏，天主藉著所發生的現象，在這位門徒的心靈中啟示復活的奧跡，啟示是天主的光照。不過自這位門徒本身而論，也具有某種條件；具體而論，既然福音稱他為耶穌最愛的門徒，表示耶穌和他在心靈之間息息相通。他懷有一顆深愛耶穌的心，在認識與了解方面，絕無任何阻礙，於是當來自天主的光輝，透過實際所發生的一切事情，射進他的心靈時，他「一看見，就相信了」。事實上，這時復活的基督尚未顯現出來，耶穌所愛的門徒已經相信了復活的奧跡。甚至我們應當說，他經驗到復活的基督，臨在於自己的心靈之中。
在若望福音中，耶穌所愛的那個門徒，也便是站在十字架下的那位門徒，他代表一切基督的信徒。他對耶穌復活的信仰，該是我們的典型。作為基督信徒，我們都相信耶穌復活。但是我們究竟怎樣相信的呢? 相信耶穌復活究竟變化了我們些什麼呢？
我們當然沒有如同二位門徒一般進入耶穌的空墓；但是一般而論，我們都聽到教會宣講復活奧跡的意義和價值，也看到教友信仰了復活基督後的生活；另一方面我們的心靈也曾經渴望過永遠的生命。於是，天主藉著我們聽見過的一切與基督復活有關係的訊息，啟示與光照我們的內心。而我們尋求永生的心靈，感到天主在復活基督身上，答覆了自己基本的渴望。因此我們相信了復活的基督，也發現祂臨在於我們的信仰活之中。總之，復活奧跡是基督信徒的真實經驗。
為此，今天復活大慶節上，聆聽到的這段福音，對我們實在饒富意義。耶穌的門徒今天不把耶穌復活想作二千年前的事件，而是切身體驗到的奧跡。所以在這個日子，我們不能不由衷高唱「主真復活了！阿肋路亞！」
四月五日 基督苦難主日（聖枝主日）
每 日 神 糧
今天是聖枝主日，是聖週的開始。每年這一天，各堂區的教友也聚集在聖堂門前，由神父帶領開始聖枝遊行的禮儀。大概我們也從來沒有想過，今年的聖枝主日因為要齊心抗疫，減少聚集，連信仰中最重要的聖週禮儀也要讓步，整個聖週也不能現場參與，心感失落。
聖枝遊行是重演了當年耶穌光榮進耶路撒冷城的那一情景。當年大家也熱烈地歡迎著耶穌，誰也沒有想到幾日後衪卻被定罪死於十字架上。耶穌當日被捕前到了山園祈禱，靜靜地自己一人在祈禱，心裡擔憂、痛苦、害怕,說了:「我父！如果可能，就免去我這杯吧！」，但最後努力面對和接受。後來耶穌被捕了，原本熱鬧的人羣也不知所措，一直相信的，習慣了的，也漸漸被否定，人羣最後也慢慢散去。現在的疫情中的限制和困難，也尤如當日由歡迎進城的熱鬧盛況劇變為特別冷清，更加上一份不確定的心情。帶著這種心情去進入聖週，經歷聖週，特別體會到和耶穌一同走上高山低谷，也但願疫情也能隨著耶穌復活這紀念快點完結。
話說回來，今年沒有聖枝遊行，沒有聖枝，沒有現場參與禮儀，雖然很不習慣，但我們卻多了獨處時間。因為這場天災，正正可以讓我們有時間靜下來，獨自一人在家中靜下來默想，進入我們各自的山園，再次划到心的深處，與主相遇。
三月二十九日 四旬期第五主日
蔡惠民神父
聽過本主日耶穌復活拉匝祿的故事，或許有人會好奇，想知道拉匝祿最終是怎樣離開人世。當時的情景與這一次有什麼分別呢？福音的記載並沒有提供相關資料，但我們可以合理推斷：無論拉匝祿最終是自然死亡或舊病復發；無論他的姊妹當時是否仍然健在；無論瑪爾大是否仍然深信，假若耶穌在這裡，她的兄弟就決不會死……，耶穌應該不會再來到他的墳前。因為耶穌復活拉匝祿不久，祂自己便死於十字架上。縱使祂三日後光榮復活，最後亦只能留下兩姊妹獨個兒在墳前哀傷。如果拉匝祿最終亦難免一死的話，我們不禁會問：究竟耶穌當初使他復活有什麼意思呢？
若望福音強調耶穌復活拉匝祿，不是一般起死回生的奇蹟，而是一件很特殊的事件。首先，故事多番指出耶穌與拉匝祿一家的深厚情誼。當祂聽到拉匝祿病了，卻故意在原地逗留了兩天才去看他，以致他病歿了。福音借此暗示事件是在耶穌的愛裡發生的。第二，福音清楚顯示拉匝祿真的死了。當耶穌來到時，發現拉匝祿不是在彌留之間，而是在墳墓四天了，「腳和手都纏著布條，面上蓋著汗巾」，瑪爾大甚至提醒耶穌屍體己經臭了。面對這不可挽回的事實，耶穌使拉匝祿復活。瞬息間，終結成了新的開始，枯朽又重現了生機。
原來，無論是安享天年，抑或是英年早逝，死亡的來臨一般都是突然，殘酷而令人感到絕望似的。死亡的結局最終使人歸於塵土，化作枯骨。耶穌復活拉匝祿，並沒有帶給他長生不老，而是要藉著這事件，為我們帶來憧憬和希望。這應驗了厄則克耳先知的神視；當我們以為骨頭乾枯了，絕望了，甚麼都完了的時候，上主要把祂的神注入我們內，使我們復活。那時我們便要承認，上主言出必行。
細讀今天的讀經，每字每句都邀請我們再次投入復活的憧憬和希望中。雖然從墳墓中走出來的只有拉匝祿一個，但墓門背後的應許卻要在每人身上應驗。因為沒有甚麼能使耶穌與我們相隔絕，縱使是死亡，憑著愛，耶穌亦要使我們與祂相聚。耶穌就是復活，就是生命。
「如果那使耶穌從死者中復活的聖神住在你們內，那麼，那使基督從死者中復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活。」面對種種的離別，保祿的信念帶領我們再次與拉匝祿，瑪爾大，瑪利亞……在基督的愛中團聚。
三月二十二日 四旬期第四主日
蔡惠民神父
眼盲的人看不到東西，心盲的人看不見真相。一個人生來瞎眼故然不幸，但為耶穌來說，更可悲卻是心盲。按若望記載，面對一個胎生的瞎子，耶穌不單開了他的眼睛，更燃點了他的心目，使他明認自己就是要來到世上的人子。諷刺的是，那些自以為眼目正常，明明白白的人，對耶穌的真正身份始終視而不見。
究竟甚麼使人有眼而不能見呢？法利塞人看不到耶穌施行奇蹟的意義，也沒發現祂的真正身份，最大的阻礙是奇蹟發生在安息日。按梅瑟法律規定，安息日是不許治病的，如果耶穌在安息日治好瞎子，就是破壞梅瑟法律。基於法律是來自天主，他們斷定這個不守法律的人，不可能同時從天主來的。那麼，怎樣解釋這奇蹟的發生呢？法利塞人接著懷疑，瞎子根本不是生下來就是看不見的。縱使瞎子的父母親提出見證，他們仍不信服，也排除任何耶穌來自天主的可能性。最後，他們抺黑整件事件，認定瞎子是生於罪惡，並把他趕出去了事。但是實上，他們反成了心盲的人，被摒於救恩門外。
法利塞人之所以視而不見，究其原因，是他們只看法律的文字，卻不顧法律的精神。這種捨本遂末的堅持，使他們心靈遂漸矇敝，無法得見生命的真相。同樣，撒慕爾先知奉天主派遣，為祂揀選的君王傅油時，起初亦以為天主之選必是身材高大，容貌俊俏的。不過，他最終發現，原來「天主的看法與人不同：人看外貌，上主卻看人心。」
所以，藉著黑暗與光明；眼盲與心盲；外貌與人心；表相與真意等對比，今天的讀經從不同的角度，邀請我們與候洗者一起重溫洗禮的意義。洗禮不單是一個外在加入教會的儀式，更重要的是一個內在心目被開啟的旅程。一如瞎子在史羅亞水池水洗後重獲光明，基督徒透過洗禮的池水由黑暗進入光明。洗禮以前，我們心靈上可說是胎生的瞎子，如果沒有基督真光的燃點，我們仍然沉醉於自我的黑暗中。洗禮以後，我們的心目被開啟，意思是不再為自己而生活，而是讓基督在我們內生活。我們行動要像基督，說話要像基督，在一切事上尋求天主所喜悅的，並在生活中活出良善，正義和誠實的果實。
走筆至此，腦海裏又在浮現「奇妙救恩」的幾句美妙歌詞：我曾失喪，今復皈依，瞎眼今得看見。這首歌旋律之優雅，不但道出了心目重開的喜悅，更述說了生命之光在旅途中的指引和光照。每次唱這首歌時，是否勾起你一絲絲的共鳴？是否想過，我們每人的生命，都可為這首歌重新譜上調子與歌詞，使這首歌更具時代感？你有沒有勇氣與我們分享，你的眼目是怎樣開的呢？有什麼是耶穌使你看見的呢？
三月十五日 四旬期第三主日
蔡惠民神父
以色列人和撒瑪黎雅人本出於同源，後來由於朝拜天主地點的爭論，彼此交惡。以色列人認為朝拜天主的地點應該是耶路撒冷，撒瑪黎雅人根據申命紀的記載，認為革黎斤山才正確。結果，大家都在這個問題上各不相讓，彼此均以正統自居，互相猜疑，以致不相往來。在這種背境下，我們明白福音中撒瑪黎雅婦人與耶穌在井邊的對話，為什麼在不友善的氣氛中開始。撒瑪黎雅婦人起初仍堅持自己飲用的水與祖先雅各伯是一脈相承的，言下之意，出於以色列的極其量是其旁支而已。然而，耶穌藉著巧妙的問題，帶領這婦人自我觀照，最後發現問題的真正所在。
耶穌以水為題，首先讓撒瑪黎雅婦人明白，抱怨和懷疑往往無法建立親密的人際關係。舊約的以色列人曾抱怨梅瑟說：「你為什麼從埃及領我們上來？難道要使我們，我們的子女和牲畜都喝死嗎？」天主雖然後來因應他們的要求而擊石出水，但歷史告訴我們，抱怨和懷疑並沒有因此而在以色列子民中消失過。故此，耶穌說：「凡渴這水的，還要再渴。」事實上，撒瑪黎雅婦人的感情生活，亦反映同樣的問題。她曾經有過五個丈夫，而現在與她一起生活的，也不是她的丈夫，可見她一直希望擁有一份親密的關係，但都無法如願。除非她能覺悟問題的所在，否則一切只會徒然，這份覺醒就是耶穌所講的「活水」，唯有發現對方擔負的，正是自己的軟弱時，我們才永遠不渴。
同樣，撒瑪黎雅人和以色列人在朝拜天主的地點上各不相讓，亦出於同一的誤解與猜疑。雙方都強調自己的傳統更接近天主，其實，親密的天人關係，並不局限於外在的形式或規範。耶穌指出「那些真正朝拜的人，將以心神，以真理朝拜父。」這真理是甚麼呢？按羅馬人書的解釋，不是我們自誇為天主做了甚麼，而是承認「當我們還在軟弱的時候，基督就在指定的時期為不虔敬的人死了，基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明了天主怎樣愛我們。」
換句話說，抽屜的秘密，就像人赫然發現天主為愛我們而付出的，遠比我們為愛祂而付出的大。撒瑪黎雅婦人得以發現活水，正由於耶穌在她的猜疑與抱怨中，首先主動的走向她。四旬期的禮儀精神是再次鼓勵我們熱切尋求天主，回歸天主。不過，與此同時，我們有沒有發現，原來天主尋找我們比我們來得更熱切，天主的渴望已體現在耶穌的逾越奧蹟上。當祂在十字架上說：「我渴」時，這不單是祂人性的需要，更表述了祂天主性的最深渴望。
三月八日 四旬期第二主日
吳智勳神父
在往耶路撒冷路上，耶穌顯現自己的聖容。為耶穌來說，這事跡肯定了祂受洗時所選擇的受苦僕人的道路。梅瑟和厄里亞出現，代表了舊約的法律和先知，他們同樣是在苦難中完成使命。顯聖容時有雲彩和聲音，重複了耶穌受洗時的現象，天父喜歡這個選擇。耶穌再一次得到支持，從容地走向耶京。為門徒來說，他們一路上心情沉重，不知有無跟隨錯了師傅。但耶穌的聖容透露出天主性，雲彩顯示天主的臨在，聲音指出耶穌的身分，並吩咐門徒聽從耶穌。整件事使他們重拾信心，跟隨耶穌。
在反省顯聖容的事跡時，我們往往把注意力放在發光的臉上，信息可能並非在此。伯多祿看到耶穌發光的臉，覺得「真好」，很想停留在那經驗上，這是猶太人喜看奇跡的天性，但耶穌不想人因而忘卻自己應走的路。祂要人注視的，是祂「人性」的臉，因為「誰看見了我，就看見了父」。保祿也肯定︰「基督的臉上，閃耀著天主的光榮」。
耶穌人性的臉，反映了甚麼？祂的臉是慈祥的，小孩喜歡走近祂，接受祂祝福。祂的臉流露著寬恕，當伯多祿三次不認主時，耶穌回頭看他；那副寬恕的臉，令伯多祿再也忍受不住，跑到外面痛哭。耶穌的臉充滿正氣，令人不敢仰視。猶太當權者窺伺祂是否會在安息日治病，祂環視他們，令他們受不了，跑到外面設計陷害祂；兵士鞭打祂時，要蒙著祂的臉；當比拉多說︰「看，這個人！」祂的臉暴露了人的醜惡，小丑們只能大聲喊︰「釘死祂！」但耶穌的臉最能反映天主對人的愛。祂不是靠發光的臉去救贖，而是靠一副人性慈愛的臉，去贏取人的愛。祂死時的臉，一定不是咬牙切齒，而是仁愛寬恕，天主的光榮是在這副面容內顯露出來。難怪祂充滿信心說︰「當我從地上被舉起時，我要吸引所有人歸向我」。的確，連釘死祂的百夫長也受這面容感動︰「這人真是個義人」；祂的死對頭也良心發現，「搥著胸膛回去」。耶穌慈愛的臉戰勝一切。
中國人重視相貌，人內心的狀況，可反映到面上。疑犯總用東西遮住臉面，內心羞愧，面目也無光。項羽戰敗，也以「無面目見江東父老」而自刎。京劇的面譜，也用紅面表示忠，白面表示奸。我們也以面容的描寫，表達內心，如︰拉長了臉表示不高興，黑口黑面表示不友善，木口木面表示不關心。但是，當人內心充滿愛時，他的面容是最燦爛的，也是他最漂亮的時候，最能反映天主肖像的時候。
讓我們在四旬期，效法基督人性的臉。祂以面容反映天主的光榮，吸引人歸向主。當我們和顏悅色對人，使人從我們的面容感受到慈愛、溫暖、友善、寬恕、諒解時，我們的面上，同樣閃耀著天主的光榮，也能吸引人歸向天主。
三月一日 四旬期第一主日
蔡惠民神父
人誰無過，但能夠勇敢接受自己的不足，承認自己的限制卻是鳳毛麟角。偷羊賊和聖人都曾經失足跌倒，分別只在於前者自欺欺人，後者則勇敢面對。從人性而言，亞當和耶穌可謂毫無差別，大家都是受造物。不過，亞當卻因不安於受造物的限制而成了罪惡的根由，耶穌則甘於接受父的安排而成了得救的泉源。
創世紀告訴我們，天主創造了亞當和厄娃後，下令樂園中所有各種樹上的果子他們都可以吃，唯獨知善惡樹上的果子，他們不可以吃。換句話說，他們擁有世上的一切，唯一的欠缺是作為受造物，他們需要依賴天主。然而，「知善惡樹上的果子真的不可以吃嗎？」「莫非這只是天主的藉口，免致有人與祂同等？」蛇的聲音代表了人內心的最深誘惑，就是不甘接受自己的限制。有誰的腦海不曾浮現過心想事成，萬事如意，自己可以主宰一切，安排一切的夢想？
因此聖保祿宗徒指出，罪惡與死亡透過人的自欺欺人而進入世界。同樣，天主的恩寵卻藉著人勇敢承認受造物的事實而得以充盈。
作為一個真實的人，耶穌亦曾經歷過內心的最深誘惑，瑪竇福音以三種不同的方式勾劃出祂的掙扎。「變石為餅」就是一種心想事成，一無所缺的富足生活，耶穌雖然有能力使自己衣食無缺，但祂沒有讓自己陷入這種自誇自足的心態。反而，祂指出無論貧窮與富足，人都不能忘記對天主聖言的依賴。「從聖殿頂上跳下去」是指能夠完全駕馭一切的安全感，耶穌沒有否認這種基本需要，但祂認為不應建築在金錢、權力、身份等自我肯定上。人最大的安全感莫過於明白和相信自己是在天主的照管下。「你若俯伏朝拜我，我必將一切國度和榮華交給你」代表人忘記了自己的限制，不知不覺間希望取代造物主。面對這種自我造神，自我崇拜的陶醉，耶穌勇敢地扯下這副自欺欺人的面具，承認只有天主才是人朝拜的對象。
耶穌能夠成為新亞當，是因為祂果敢接受了昔日亞當無勇氣面對的事實。祂藉著對天父旨意的服從，完全擁抱了人的軟弱，限制，甚至是犯罪的後果。所以偷羊賊與聖人，舊亞當與新亞當之間，其實只是一線之差。如果我們願意在天主和教會前，真誠地面對和承認自己的罪過，我們一下子便從伊甸園的罪罰進入加爾瓦略山的恩寵中。
教宗在千禧年來臨之際，勇敢地公開向世人承認教會在歷史中的過失，其中包括對其他文化造成的傷害，這不單是一個道歉的行為，修和的姿態。縱使對方未有積極的回應，裂痕仍未完全修補，至少教會已放下了自己的歷史包袱，在承認自己的軟弱中再一次經驗天主的恩寵。
同樣，四旬期是一個恩寵的時期，禮儀和讀經特別邀請我們去面對內在的自以為是，外在的破損關係，並勇敢地踏出「自滿自足」的虛偽，體味耶穌在十字架上交付自己靈魂的奧蹟。
二月二十三日 常年期第七主日
吳智勳神父
福音的訊息直接清楚︰基督徒必須是鹽與光。山中聖訓的地點在加里肋亞湖邊，附近有鹽城，方便漁民把魚穫醃鹹保存；湖邊有山，山上的屋晚上有燈光，湖邊的人清楚看到。耶穌就地取材，以老百姓每日見到的東西作比喻。作鹽作光並非一個泛泛的邀請，而是向每人堅決的要求。基督徒必須是鹽是光，不是鹽不是光，就不是基督徒。
山中聖訓中，耶穌表示自己來為完成舊約法律，宣佈天主真正的意思，祂舉了六個例子表明，今日的福音記載第五和第六個例。
「以眼還眼，以牙還牙」這條法律，今天已成為成語，可惜帶有消極報復的意味。舊約中，它卻是幫助法官判案的公平原則或償還原則，免得人毫無標準地野蠻報復，有點像孔子所主張的「以直報怨」。這句話並非給私人執行法律時作報復用。
耶穌宣佈天主的意思：「不要抵抗惡人」。耶穌所舉的三個例子，表面上有不抵抗主義的味道。打右頰有蓄意侮辱的意思，你願化解仇恨，不妨再讓他打左頰；拿內衣是依法向你拿取的，你願化解訴訟，就連自己擁有外衣的權利也不堅持；強迫走一千步是羅馬人加諸被統治者身上的規矩，被迫者無能拒絕，走得極不甘心，耶穌要求人突破自己的限制，走夠兩千步。
表面看來，耶穌「不抵抗惡人」的要求好像助長不公義的情況變本加厲。因此之故，後代的基督徒，除了極少數完全跟隨耶穌的做法，採取絕對不抵抗主義外，其他都主張對不公義的侵犯，必須加以還擊，免得更多無辜者受害。天主教自聖奧思定以來都主張自衛式的公義戰爭，打擊侵略者。今天南美洲的解放神學，就是要求向不公義的制度與架構宣戰，像梅瑟一樣帶領被奴役的人出谷。不過，基督徒這樣做，有沒有違背耶穌「不要抵抗惡人」的教訓？
耶穌有時清楚要求公道，對無理打祂耳光的差役，耶穌質問他：「如果我講錯了，你可以指證錯在那裡；如果講得對，你為什麼打我？」公義是耶穌所要求的，但公義不能包含暴力，以暴易暴只會產生更多的暴力，北愛、中東的暴力事件屢見不鮮，就是最好的證明。人人都認為自己有理，連侵略者也有堂皇的理由，總使人民相信出師有名。耶穌知道徹底根除邪惡，只能靠愛；「不要抵抗惡人」是愛的一種表達方式，跟著祂便提出愛仇。
愛仇是震撼性的主張，整部舊約找不到愛仇的思想，連美麗的聖詠也呼求天主懲罰惡人，主持公道。耶穌生在巴勒斯坦一個充滿仇恨的環境，認識仇恨的力量，知道除非有天主的恩寵，人無力制止仇恨。愛仇並非靠其本身的合理性，而是從基督身上找到愛仇的力量。愛仇包含寬恕，願意為他們祈禱，但不一定包含「喜歡」，因為喜歡牽涉一些人無能為力的心理因素。耶穌給了人愛仇的動機和力量，天父愛善人，也愛惡人；當我們還是罪人的時候，祂就愛了我們，寬恕了我們。如果我們能像天父一樣的寬恕與愛仇，我們就成為天父的子女。耶穌一生成全了天父愛仇的願望，祂也希望基督徒繼續成全天父這個願望，「你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣」。
中國人的傳統中雖然有「有仇不報非君子」、「父仇不共戴天」、「仇人見面，份外眼紅」等根深柢固的說法，但也有伯夷、叔齊揚棄暴力的堅持，批評武王「以暴易暴兮，不知其非矣」。只有司馬遷這種有慧眼的人，才認識兩人的偉大，把「伯夷列傳」放在列傳之首。可惜這種符合福音精神的美德，從來沒有成為文化的主流，或形成一個有力的傳統，反而讓以暴易暴式的公義佔了上風，普遍為國人受落，我們實在需要接受福音的薰陶。教會傳統中容忍公義的自衛戰爭，只應看成是沒有其他非暴力的辦法中，兩害取其輕的一種權宜之策，絕對不是理想。基督徒的理想是像基督一樣去寬恕和愛仇。我們的社會與世界充滿暴戾氣，以牙還牙的報復心理普遍存在，讓我們以今日的福音淨化自己，願意做個溫良締造和平的人，成全天父寬恕愛仇的理想。
二月十六日 常年期第六主日
樞機主教阿爾貝．范諾怡
耶穌來是為了解救我們，因為他願意我們更加自由，他說：”我來不是為廢除法律或先知，而是為成全。”他為我們指出了真正自由的路：是一條順從天主善意、不僅在外表，也從內心懷著敬愛去遵守祂的法律的道路。
我們在愛中找到真正的自由。只有付出愛的人才真的是自由的，甘心情願地做必須做的事；甚至在愛的驅使下，比所規定的做得更多。
耶穌說：”你們一向聽過給古人說’不可殺人！’誰若殺了人，應受裁判。”這是十誡裡的誡命。耶穌將它完成，意思是他要求針對包括內心在內的趨向仇恨的各種活動作出明確果斷的決定。他說：”我卻對你們說：凡向自己弟兄發怒的，就要受裁判。”
因此，耶穌對我們的要求比法律所要求的更多，他要求我們有控制自己的能力。為了打心裡不向憤怒讓步，不走上暴力道路，我們所要做的是，不僅放棄外表的，也要放棄內心的暴力，不允許在我們心內隱藏著對暴力的思念。
耶穌對與兄弟和好這一點要求的很嚴格，他不允許我們生活在缺乏理解、爭吵、不和的環境下，他更看重對抗使我們呈現給天主的祭品分裂的一切力量。今天的福音讓我們看到了他所提出的對兄弟的愛是多麼重要啊；耶穌說：”你若在祭壇前要獻你的禮物時，在那裡想起你的弟兄有什麼怨你的事，就把你的禮物留在那裡，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物。”
在這裡，耶穌給我們提出了一個宗教獻禮的情況，說先停下這個本身將我們引向天主的舉動，然後再走上與我們的兄弟和好的道路。耶穌讓我們瞭解到，如果我們處在一種分裂的狀況下，懷著仇視弟兄的情緒來向天主獻禮，天主是不會悅納的。要是我們恭敬天主，我們首先應該將祂的愛迎到心中，並將這愛傳給我們的弟兄。耶穌對我們說：”趕快與你的對頭和解。”耶穌願意我們的心完全痊癒，真是一顆開放、善良的心，從各種仇恨和自私的情緒中解放出來。
從這段福音的下文我們也看出耶穌對人心的關切：他主張不僅要有外在的法律，也要有符合來自天主的愛的內在行動。他說：”你們一向聽說過：’不可姦淫！’我卻對你們說：凡注視婦女，有意貪戀她的，他已在心裡姦淫了她。”
耶穌吩咐我們遠離不符合天主聖意的各種情緒。他不滿足只禁止外表的舉止，也願意我們的心確實純淨，不屈服各種自私、邪惡的念頭。
在這方面，耶穌非常果斷，因為他談到反對立壞表樣，即反對犯罪的機會：”若是你的右眼使你跌倒，剜出它來，從你身上扔掉。”沒有比這再堅決，再嚴格的要求了。若是對我們生命極珍貴的眼睛成了犯罪的機會，就必須剜出它來，把它扔掉。當然，耶穌說的是形象化的語言，指出了在對抗罪惡方面我們應有的果斷態度。耶穌解釋說：”喪失你一個肢體，比你全身投入地獄裡，為你更好。”
耶穌又以右手為例重複了同樣情形，右手通常較靈巧，因此生命更離不開它。若右手使人跌倒，砍下它來，將它扔掉。耶穌這樣做為使法律成全，要求我們以十分果斷的方式拒絕各種誘惑。
耶穌也要求我們誠懇。他說：”你們一向聽過對古人說：’不可發虛誓！要向上主償還你的誓願！’我卻對你們說：你們總不可發誓，不可指天，因為天是天主的寶座；不可指地，因為地是祂的腳凳；不可指耶路撒冷，因為她是大王的城市；也不可指你的頭發誓，因為你不能使一根頭髮變白或變黑。”如果我們一向誠實，並在言行舉止上體現出來，發誓便失去它的作用。此處，耶穌再次要求我們在心中有一個十分果斷的態度，即有言行一致的誠實態度。
做到這一切並非容易，但是耶穌也賜給我們朝這一方向行走的力量。他不滿足只給我們定下誡命，他來到世上是要把他的恩典賜給我們，這個恩典不僅幫助我們，也實實在在地賜給我們十全十美地遵守天主意願的喜悅，這個意願就是對祂完美的愛和對兄弟慷慨的愛。
這就是基督信仰的智慧，這個智慧會令人覺得奇怪，因為在世界上所盛行的是一套截然相反的原則。塵世認為，幸福是與邪惡共存的，是尋求私利，不惜傷天害理而得到的。基督信仰的智慧則要求與暴力、謊言和各種利己主義以及惡念徹底決裂。
保祿宗徒告訴我們，有了這個智慧我們就會得到美好的事物：”天主為愛祂的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。”如果我們沿著耶穌指出的道路走，我們就定能獲得平安和內心的喜悅，在愛的道路上繼續前行。
二月九日 常年期第五主日
蔡惠民神父
行動比說話來得更有說服力，今天的三篇讀經皆強調福傳工作中行動見證的優先和重要。首先，依撒意亞先知指出，天主喜歡的齋戒，「豈不是要人將食糧分給饑餓的人，將無地容身的貧窮人領到自己的屋裡，見到赤身露體的人給他們衣穿。」因為天主不是一個遠離人間，不理民生疾苦的神明，而是一個進入歷史，與民共甘苦的救主。幾時以色列從他們中間消除欺壓，關懷弱小，天主便像光明在黑暗中升起，幽暗將如中午。同樣，耶穌提醒跟隨祂的門徒，雖然天國有別於人間的治權，但天國始於今世。如果天國的拓展，沒有在我們身處的文化或社會，帶來絲毫的漣漪或影響，那只是海市蜃樓，空中樓閣。
把信仰和日常生活分割，往往是基督徒的毛病。有人喜歡視信仰為個人跟天主的關係，是自己私生活的範疇，無需要隨便向別人披露自己的信仰，或承認自己是基督徒。亦有人喜歡將基督徒當作生活上眾多角色之一，例如：之於家庭是父母子女，之於工作是上司下屬，之於教會是兄弟姊妹，不同的場合有不同的角色扮演。基督徒是相對於教會團體才出現的身份，如果在教會外亦掛著基督徒角色的話，輕則是「不切實際」，「不適宜」，重則是「出位」，「踏過界」。結果，信仰只會矮化為心靈的寄託，生活的點綴。
耶穌似乎非常明白門徒的毛病，故衪用地上的鹽和世界的光，指出基督徒之於世界的關係。一如烹調下鹽是為調味，家居點燈是為照明，基督徒的蒙召是為建設世界，服務社群。如果基督徒團體故步自封，只著眼於自身的利益和壯大，就像失了味的鹽，或放在斗底下的燈，是功能的失調，精力的錯置。
耶穌的地上鹽，世界光比喻，不單是針對那些怯於在生活中活出基督徒使命的人，反過來，為一些標榜以基督徒身份關心公共事務的人，亦同樣值得深思。如果基督徒一方面高姿態強調信仰的社會幅度，但另一方面又不甘像鹽和燈一樣自我犧牲及燃燒，最終亦只會流於一般政客的權力角逐或利益爭拗，與失了味的鹽，或照近不照遠的燈又有甚麼分別？
除了信仰與日常生活的分割外，基督徒未能光照於人前，有時亦因為信心問題。很多人認為自己對信仰認識不足，加上自己的生活表現亦無過人之處，所以無勇氣站在公眾前為主作證。不過，根據保祿的經驗，見證信仰不在於高超的言論或智慧動聽的說話，過份的包裝或理性的剪裁，有時反容易將福音約化。保祿當年將福音帶到格林多教會時，他又軟弱，又恐懼，又戰兢不安，然而，被釘十字架耶穌的真理，正正藉著他的不足照射出來。
要有效地為主作證，「教會在亞洲」宗座勸喻給我們一個很好的撮要：除非基督徒活出與他們所講述的信息，和諧一致的生活見證，否則就沒有真正的福音宣講。今日世界尤其需要真正的基督徒見證，因為今天的人相信見證人超過教師，相信經驗超過教導，相信生活與行動超過理論。這點在亞洲環境尤為肯定，因為亞洲人比較容易信服生活的聖德超過理性的論證。
二月二日 獻主節
蔡惠民神父
如果饅頭一文錢吃一個，兩文錢吃到飽，寧願多花一文錢是人之常情。今天商業社會為了促銷，甚麼「任飲任食自助火鍋」，甚麼「豪門夜宴」，甚麼「終身會籍」等，都是掌握這種消費心態的噱頭，難道吃一頓自助餐便沒有神貧精神嗎？
呂洞賓怎樣想我們不得而知，但耶穌的山中聖訓，重點卻不在此。耶穌講論的貧窮是源自依撒意亞先知書。那時，以色列人因亡國而充軍異鄉，依撒意亞多次以貧窮和飢餓來形容以色列，因為他們渴望天主的拯救，有如一無所有的人渴望生活的基本所需。雖然物質上的匱乏會使人更容易意識自己的不足，但耶穌的貧窮，是一種以天主為生命的基本所需，尋求天主在萬有之上的精神。
明白耶穌所講的貧窮，我們便進一步瞭解，山中聖訓的八福為何與一般人追求的幸福如此矛盾。世界政要總以龐大軍費，先進科技和精密武器作為國力的展示，耶穌卻強調天國的建立不在於人間的建設。人以為幸福的人生必然是無災無難，然而耶穌卻指出在苦痛中，人才會找到最大的安慰。人總想成功，出人頭地，幾時我們被輕視，遭人家白眼，得不到應有的尊重，便會怒不可遏，但耶穌卻認為謙下的人才懂得品嚐生命。為避免在充滿競爭的社會裡慘被淘汱，人得不斷緊貼最新的資訊來使自己增值，山中聖訓卻提示我們，唯天主的公義與聖善，才是我們緊貼的對象。
有時我們為自己訂下目標和夢想，以為達到後便會滿足，但事實卻不然，因為唯有天主才是我們的歸宿，在祂內才會獲得難以言喻的平安和喜樂。
為此，保祿宗徒強調，從人間的標準來看，基督徒的蒙召，絕不是出於智慧、權勢和顯貴。反之，「天主偏召選了世上愚妄的，為羞辱那有智慧的，召選了世上懦弱的，為羞辱那堅強的，甚而天主召選了世上卑賤的和受人輕視的，以及那些一無所有的，為消滅那些有的，為使一切有血肉的人，在天主前無所誇耀。」
真正的神貧，不單是一種生活形式的追求，更是一種基本的生活態度。在商業社會中，這種態度往往被視為不切實際，甚至是格格不入。人總希望尋求世間的成就來肯定自己，然而，神貧的人卻以尋求天主為最大的滿足，為作證天主的智慧。根據索福尼亞先知的經驗，在一個社會中能夠逆流而上的人，只會是一小撮，他們好像昔日以色列的遺民一樣，是一個謙遜和貧苦，依賴上主的名號而生活的百姓。身為基督徒，我們是否有同樣的心理準備？
一月二十六日 常年期第三主日
蔡惠民神父
按瑪竇福音記載，耶穌招收門徒分享衪的使命，是要他們成為「漁人的漁夫」。為甚麼要用「漁人」來形容天國的使命？為甚麼要稱執行天國使命的人為「漁夫」？莫非拓展天國與結網捕魚有某方面的共通，以致捕人如捕魚？
原來，「漁人的漁夫」概念源自舊約。那時，猶太人因亡國而被充軍異鄉，天主曾藉耶肋米亞先知許諾，要派許多漁夫來捕捉他們，並領他們回到昔日賜給他們祖先的地方。幾百年後，猶太人明白他們朝夕盼望的故土，就是耶穌所實現的天國。正如依撒意亞先知所言，耶穌的天國初次出現於加里肋亞時，那些在黑暗中的百姓猶如看見了浩光，又如那些在死亡陰影之地的人看見光明。所以，當耶穌召叫門徒成為漁人的漁夫時，就是邀請他們參與天國的宣講和實現，把四散的萬民再次聚集在天主的國度裡。
除了舊約的基礎外，稱執行天國使命的人為漁夫，是因為拓展天國與結網捕魚間的確有某種關連，以致捕人如捕魚。雖然近代考古學家在加里肋亞海四週發掘出古時用的魚勾，證明猶太人很早便懂得以魚勾獵魚。不過，根據福音的資料，當時耶穌招收的門徒是以魚網捕魚。撒網捕魚除了增加魚獲外，更有聚集之意。天國的目標正是要網羅普世萬民。
昔日的格林多教會，包羅了不同的團體，活像一網大魚。然而，由於各不相讓，以致分黨分派，危害到教會的共融合一。眼看天國的魚網快因黨派的紛爭而扯破，保祿強調教會的基礎不是個別的領袖魅力或巧妙言辭，而是天主在耶穌身上所完成的天國。因此，保祿宗徒提醒我們，教會的漁人使命是向外的持續福傳工作，不過，保持教會內的同心合意亦同樣重要。否則，魚網被扯破，便不能再捕魚，
格林多教會的情況在今天亦屢見不鮮。在時代徵兆與教會傳統之間，在投身關社與退穩默觀之間，在開放交談與持守原則之間…..，我們會輕易發現類似的紛爭。的確，由於自身的大公性，教會自始至今，或許直到永遠，都無法擺脫內部的張力，不過，只要我們緊記耶穌和衪所實現的天國，是教會的共同基礎，縱使彼此差異的互動過程免不了帶來陣痛，但卻是教會生命力和創造力的來源。
工欲善其事，必先利其器。要成為漁人的漁夫，除了培養福傳的意識和使命外，保祿邀請我們意識自身亦是魚網。縱使這個魚網有其不善，天主仍要在我們的軟弱中，網羅天下所有的魚。
一月十九日 常年期第二主日
吳智勳神父
今日福音記載︰若翰洗者看見聖神像鴿子從天降下，在耶穌上面停著，他本來不認識耶穌，但派他來用水施洗的那一位對他說︰「你看見聖神降下，停在誰上面，誰就是那要用聖神施洗的人」。這是若翰所看見的，於是他作證，耶穌就是天主子。以上是若翰信仰歷程的三步曲：他看見、他認識、他作證。
若翰「看見」聖神像鴿子降在耶穌身上，這是聖神給他的啟示，喚起他的注意。聖神像鴿子降在耶穌身上，大概在場的人也看見，但光是看見是不足夠的，還需有天主恩寵的啟示。天主恩寵臨到若翰身上，光照他內心，他內心的經驗使他「認識」在他面前的，就是默西亞、天主子。他不能不為祂「作證」，指出祂就是帶走世界罪惡的天主羔羊。這位有震撼力的先知的作證，的確使人走到耶穌的面前。
若翰洗者的信仰歷程，是我們反省的好材料︰
（Ⅰ）看見：當天在約但河旁，耶穌是夾雜在人叢中，祂並沒有以奇特的姿態出現。今天，耶穌的臨在更平常。瑪竇福音中有關最後審判的比喻是這樣的︰耶穌就在兄弟中最小的一個身上出現。最小的就是指那些生病的、饑餓的、寒冷的、坐牢的人。現實一點來說，在日常生活中，我們有探望生病的親友嗎？有關心年老的、弱智的、傷殘的、孤苦無依的人嗎？有幫助失業的朋友嗎？有歡迎新移民嗎？在有需要的人中間就有耶穌的臨在。可是，我們是否視耶穌而不見呢？可能那些人太普通了，所以我們摒棄了他們，卻不知道也同時摒棄了耶穌，就像當日耶穌的出現太普通了，所以受猶太人摒棄一樣。今日耶穌仍在人群中，直至有人「看見」祂。
（Ⅱ）認識：看見是外在的見到，認識是內在的經驗，兩者可以同時發生。那內在的經驗，需要天主的恩寵，我們才認識耶穌。試想一想，我們從來沒有親眼看見耶穌顯奇跡，只聽過別人的宣講，看到別人的作證，但為甚麼會信？是否因為內心經驗的驅使？是否因為耶穌的確解答了我們一些生活上的基本問題？是否因為祂使我們內心喜樂、平安、感到被愛？假如我們從來沒有任何對耶穌的內在經驗，那很難在信仰上有基礎，很難說「認識」祂。
（Ⅲ）作證：如果內在的信仰經驗是那麼真實，那麼為耶穌作證是必然的和自然的事，就像若翰洗者一樣把耶穌介紹給人。若是我們從未想過把耶穌介紹給人，羞於在人前談耶穌，那信仰在我們身上所佔的重要性很有限。作證是信仰的試金石。那些為耶穌作證的人，他們的信仰肯定沒問題，這是教會的經驗。
讓我們記得信仰歷程的三步曲︰看見、認識、作證。時刻自問︰我在人叢中看見耶穌嗎？我對祂有內在的經驗嗎？我在生活上有為祂作證嗎？
一月十二日 主受洗節
蔡惠民神父
今天的讀經一選自依撒意亞先知書有關上主僕人的詩歌。究竟這位上主僕人是誰？根據上文下理的分析，釋經學家認為，一方面是指整個以色列民族要像僕人一樣作萬民之光，為天主的普世救恩計劃服務。與此同時，僕人亦可理解為一個要帶領整個民族，成就僕人使命的以色列人。無論是整個民族或個人，詩歌卻清楚指出僕人的使命包括先知、司祭和君王三個幅度。因為上主的神要傾注在他身上，使他通過低調（他不呼喊，不喧嚷，在街市上聽不到他的聲音）及非暴力（破傷的蘆葦，他不折斷，將熄的燈心，他不吹滅）的和平方式，在地上奠定正義的國度。
初期教會經歷了耶穌的公開生活，最後在死亡和復活事件光照下，明白耶穌的一生，就是上主僕人的最佳寫照。所以，當伯多祿給科爾乃略及其家人，概括介紹耶穌的生平時，指出耶穌就是那位踐行正義的人。天主曾以聖神和德能傅了他，使他巡行各處，施恩行善，宣講了和平的喜訊。
更有深度的反省，是對觀福音有關耶穌受洗的片段。按瑪竇的記載，當耶穌從水裏上來時，他看見天主聖神有如鴿子降下，又有聲音從天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這兩點完全符合上主僕人的寫照。
再者，藉著若翰和耶穌的對話，瑪竇進一步指出，如果目的是為悔改，耶穌實在無需要接受若翰的洗禮。然而，耶穌受洗的原因，是要成就上主僕人的使命，好使天主的正義滿全。一如他在山中聖訓教訓門徒，要慕義如饑似渴，縱使是為義而受迫害，仍要愛仇，他以身作則，最後以非暴力的方式，甚至犧牲了性命，使正義的國度奠定於人間。因此，耶穌的公開生活，就是一個上主僕人生活的寫實。
或許仍有兄弟姊妹認為，洗禮的目的只為赦罪。不過，藉著耶穌的受洗，幾篇讀經都強調洗禮的意義，是人因聖神的德能而成為天主所喜悅的子女，同時亦賦予先知、司祭、君王的使命，在生活中，通過非暴力的和平見證，踐行天主的正義。
的確，上主僕人的慘淡結局有時會令我們百思不得其解。不過，由於上主僕人對使命的忠誠，天主的正義得以彰顯於一個不公的社會中；他為不義的制度犧牲了一時，卻使天主的正義永存於世。天主為何要接受不義去彰顯祂的正義呢？或許除了那份無條件的愛和寬恕外，就只有那些生活在不義的制度下，仍勇敢地默默承擔的人，才會明白箇中的奧秘。
一月五日 主顯節
蔡惠民神父
瑪竇記載賢士來朝的故事是充滿諷刺和寓意的。幾位與猶太傳說毫不相干的東方賢士，因星象的異動而千里迢迢尋找新生的猶太王。反之，貴為猶太人領袖的黑落德王雖掌握舊約先知預言，對默西亞的來臨卻顯得毫無誠意。最後，賢士與黑落德在角色上彼此互補。黑落德需要賢士提醒他們默西亞已在人間，賢士需要黑落德指點如何找到異星所引導的真理。因為這位新生王雖然誕生在白冷，他卻是普世的君王；他不獨滿全了舊約的預言，亦揭示了人子的目的。
瞭解故事的背境和中心思想後，我們可以想像賢士和黑落德在角色上的互補，難免亦會出現矛盾和張力的關係。如果你是黑落德，現任的猶太人領袖，賢士要求你告訴他們，新生的猶太人君王，即那要取代你的人在那裏，你是否有被挑戰的感覺？再者，賢士並沒有為你帶上任何禮物，更遑論黃金、乳香和沒藥等珍貴貢品，明顯他們沒把你放在眼內，難怪黑落德當年的反應是震驚。
雖然黑落早已對天主的法律陽奉陰違，對先知的話充耳不聞，對默西亞的許諾忘得一乾二淨，但他仍身處猶太的傳統，知道自己有責任將先知的預言向別人宣告，對賢士的問題表面上仍顯得頗客氣。
不過，骨子裏黑落德已暗藏殺機，因為賢士的誠意正好指出舊約預言的默西亞已在人間。如果認同賢士的話，意味自己的權力要被取代，自己的生活模式，價值觀念要有所改變。過往忽略和放棄的，現在要重新成為生命的最高優次。黑落德認為要付出和改變的實在太多了，與其坦然面對，他選擇以偽善的面孔去應酬。與其跟賢士一起去朝拜新生王，倒不如利用他們殺死這個心腹大患。
身為基督徒，我們曾否像黑落德王一樣，遇上來自遠方的賢士。他們對我們的信仰傳統不認識，甚至不認同，但他們卻從自身的文化或宗教泉源得到啟發、誠意尋找生命的意義和方向。他們的不同意見和正直生活，對我們好像是挑戰或威脅，但同時也是邀請和提示。因為不同傳統的相遇，一方面無可避免顯出我們的有限，另一方面也激發我們發現自己的獨特，天主通過教會傳統使我們認識真理，也透過異星吸引萬民，我們的使命是指引賢士朝拜天主，但賢士的誠意，正好亦提醒我們需要向天主不斷開放。如果我們故步自封，雖身處教會的傳統，最後難免亦無緣跪伏在聖嬰的面前。
賢士帶給嬰孩的禮物反映他們對耶穌身份的認識。黃金象徵他的人間王權，乳香象徵他的天主性，沒藥則暗示他日後的救贖死亡。同樣，賢士知道我們的身份，藉著一份誠意，他們邀請我們坦然面對可能遺忘已久的傳統，我們是否懂得欣賞這份禮物呢？